"仁"德的基本內涵有哪些

意義

春秋時，仁往往與忠、義、信、敏、孝、愛等並列，被看成是人的重要德性之壹。但是，孔子以前，仁並未受到特別的重視，只有到了孔子這裏，仁才被從其它德性中超拔出來，並被賦予新的豐富的內涵。

春秋時期，禮崩樂壞，世衰道微，這就成為了孔子“仁”的思想得到認同的現實基礎。馮友蘭曾說：“孔子對於中國文化之貢獻，即在壹開始試將原有的制度，加以理論化，與以理論的根據。” 這話非常正確。

而孔子所給與原有制度的“理論的根據”不是別的，正是仁。全新意義上的仁，完全是孔子動心忍性、敏求善思，自家體貼出來的，是孔子述中所作。

孔子之後，在歷代儒家不斷地澆灌和護理之下，這棵新芽歷經兩千多年的時空穿越，終於又長成了壹棵參天大樹------儒家文化及以儒家文化為主幹的中國傳統文化。因此，發現仁，並且把禮樂文化植根於仁的基礎上，這是孔子對中國文化最偉大的貢獻。

借助於仁，中國傳統文化順利地實現了由上古向中古的轉折；借助於仁，孔子之前數千年和孔子之後數千年的文化血脈得以溝通連接，而沒有中絕斷裂。

從社會學角度來看，代表宏觀的壹切“人”。意指所有在世界上生存的人類，與天地同步、協調、自然、互惠、***生、***存的“天長地久，人和自然”的寓意。

中國古有“以人（仁）為本”、“仁者愛人”、“仁者天地父母心”、“仁者無敵於天下”的關於社會人文經濟心理學相關的理念與哲學，意指的就是諸多的人文社交理念，深刻的指導著諸多大眾的學習、成長、生活、發展、就業、創業、社交、家庭、擇偶與婚姻理念。

擴展資料

產生

仁的產生是社會關系大變動在倫理思想上的表現，是對子與父、君與臣以及國與國關系的倫理總結，因而具有很豐富的內容。從另壹個角度說，仁學思想的產生是社會生產力發展的結果，生產力的發展必然促使生產關系的變革，這種社會變革引起了人與人之間關系的劇烈變化，從而出現了“禮崩樂壞”的局面。

在之前的周禮被破壞後，有識之士便站了出來，尋求壹種新的理想的人與人之間的關系。孔子就是這樣從春秋時代大量有關仁的思想資料中加以取舍，提煉和綜合，使仁真正成為壹個範疇，並以此為邏輯起點，構築了早期的儒家思想體系。

在孔子提出系統的仁學思想之前的春秋時代就出現了許多關於仁的思想記載。《詩經·鄭風·叔於田》曰：“洵美且仁”《詩經·齊風·盧令》曰：“其人美且仁”，兩處提到仁，且都和美字聯系壹起，顯然在這裏，仁是儀文美備的意思，有“文質彬彬，然後君子”的意義。

《尚書》有“予仁若考，能多才多藝，能事鬼神”，“予仁若考”就是“予仁而巧”，“巧”就是多才多藝，也就是《論語》中所說的：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”。《國語晉語壹》：“愛親之謂仁”，仁體現在父子關系上就是愛親就是孝。

《國語晉語二》中申生拒絕逃亡說：“仁不怨君”“逃死而怨君不仁”。仁體現在處理國與國關系上，就是保護小國，救助鄰國。此外，仁還有其他含義。如《國語晉語二》說“利國之謂仁”。

可見，仁包含的範圍是相當廣泛的，他包括了各種具體的宗法道德為主的行為規範，在當時他已經涉及到了人與人之間的關系問題。孔子正是在此基礎進壹步提出仁的倫理道德意義。

1. 同情友愛：仁心，仁義至盡

2. 果核的部分：杏仁兒.

不仁：（1）不仁慈，無仁德如不仁不義；

(2）手足痿痹，為能運動：麻木不仁，四體不仁。

3. 人、仁

“最初只有人字，後以二人相愛，人旁加二為仁，故仁由人而來。仁固可作‘仁義’解，也可作人解。我認為‘克己復禮為仁’的仁字，宜作‘人’解。以孔子之話作本論，《論語》中如‘孝弟也者，其為仁之本歟’、‘觀過斯知仁矣’、‘井有仁焉’，這些仁字，都應作“人”解。

而壹般學者以其字之為仁，多曲為之解，求其說，而不得要領。故上例我以‘仁’字應作‘人’解。否則，‘井有仁焉’，作仁義之‘仁’解，難以解通。又以其他著作為旁證，可知人、仁同義。例如《禮記表記》說，人也謂施以人以忠恩也。

人與仁同義……《論語》所謂‘人者仁也’、‘仁者愛人’，即本此義。皆由於人、仁同出於壹源，且關系密切。把仁字均解為‘仁義’，難以自圓其說、令人信服”（引自黃現璠著《古書解讀初探——黃現璠學術論文選》第464-465頁，廣西師範大學出版社2004年7月）

4. 仁，就是二個人字，從這個字的形我們看到了這個意思。那為什麽這樣寫這個字呢，古人的意思是什麽呢？我認為這是對“我為人人，人人為我。我害人人，人人必將害我。”的簡寫。這句話中兩次使用二人組合。所以就是仁的意思了。仁是道的壹種。

5. 從說文解字來講，仁乃“人”+“二”，可以理解為二人相處之道！那麽二人相處遵循的道是什麽？在易經裏面，“壹”代表道，“二”暨由兩條大道組成，暨天道與地道，人必須在我們生命的道路上，不斷的遵循天道地道這些自然大道來立於世，如此能修成“仁”。

如若更精進壹步，當我們的修煉達到壹定境界，那麽人就立於天地之間，成頂天立地真丈夫，就可以成為某種意義上的“王”。

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