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武術為什麽要掌握武術?

中國傳統哲學深刻地影響和構建了中國人特定的思維方式。由於中國傳統哲學強調天人合壹,在思維方式上強調啟蒙和直覺,所以出現了用價值來包含和代替事實判斷,價值判斷的基礎是道德。用道德判斷來等同和代替對客觀事實的認識,已經成為壹種普遍的思維模式。所以在現實生活中,更多的是強調體驗、功能和分析。在傳統武術中,是神秘的拳理,拳理同道,以師為父,難懂,自悟練武。

同時,中國傳統哲學對傳統文化價值體系影響深遠,中國傳統哲學特別註重心性修養,以倫理為本位。無論是儒家的敬業、知性、知天、修身、重義輕利;道家的天法、地法、自然法;“無我”“無等”的無憂無慮之旅,建立在高尚的情懷之上。特別是儒家思想認為,作為個人,他的人生與他人和國家息息相關,人生的目的就是做壹個孝子,做壹個善良的公民。“君子經商以命為本。孝也是仁的根本!”辜鴻銘先生把中國人的性格總結為“溫柔”。因為中國人背後有壹種比利益動機更有效、更高尚、更受尊重的“責任”。這種責任影響著人的意識和行為。對於武士來說,他的個人行為代表了壹個家族、壹個教派甚至國家的利益。他有責任維護自己的整體聲譽和地位,所以講究禮儀是他們義不容辭的責任。勇士是“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,始終以“天下興亡,匹夫有責”為原則。

傳統哲學的核心是“禮”。“倫理構成了國家的壹般精神”(法國孟德斯鳩)。由於“禮樂教化”的客觀社會環境,任何形式的活動,包括武術活動,都必須“以道為旨,以德為精,以仁為靠,以藝為遊”,否則“無規矩不成方圓。”所謂規矩,就是“禮”所要求的範圍內的活動規範。正是在這種“禮”的指引下,武術確立了自己的價值觀念,並逐漸形成了“擇弟子之教”、“師嚴之學”、“尊師重道”、“身心雙修”、“以武為友”、“止於壹切”等行為準則。這些行為規範和標準在歷史的梳理和文化的積澱下不斷完善和豐富,也逐漸讓武術這種戰爭的副產品在“禮儀之邦”的熔爐中“儀式化”了。同時,謙讓、含蓄、隨和的民族道德觀念的“禮”使武術的形式也采取了註重追求道德完美、忽視身體競技技能發展、註重健身娛樂的套路形式、忽視武勇對抗格鬥的形式。孔子認為只有射箭比賽才是君子之間唯壹的比賽。“君子無爭必射!放棄,喝下去。其爭也是君子。”這種意識形態對武術的發展影響很大,在壹定程度上制約了武術的原始性和攻擊性發展,限制了武術技擊功能的深化。農業社會使中國人過著註重精神感受的生活,很少或沒有更多功利意識。中國人崇尚“光宗耀祖”,從功利的角度來說,後人很難給祖先任何好處,而只是壹種世人都能體驗到的心理愉悅。源於禮儀之邦,省略了很多繁文縟節的中國禮儀,已經不能和日本禮儀相比,但發自內心的禮儀,讓人感到真誠。在這種社會生活氛圍中,武術逐漸走向人們的日常生活,以自我保健和自我娛樂為主導形式。武術技能的高低是讓人快樂的手段。武術裝備已經成為人們裝飾身份和家庭的裝飾品,武術被視為表達個人能力的壹種方式。為了適應社會和人民的需要,異化的武術在套路、內容、演練等方面都貫穿著中國人引以為傲的傳統文化,比如以經典理論和學說命名的套路,以傳統哲學安排的動作內容,以傳統文化解釋的拳術理論。其中,最重要的是貫穿套路的“儀式”,如演練前的開訓儀式、演練中的擺姿勢儀式、拜師前的答謝儀式、學成弟子時的莊嚴禮儀、門戶的莊嚴禮儀和習俗。這種“禮”更多的是給人壹種愉悅的心靈感受,使得武術越來越多地以禮儀的“象征”出現,卻無法產生更多的實際功利效果。

道家“依自然,強自然”的養生原則,進壹步鞏固和凸顯了武術的身心雙重修煉屬性。《莊子·養生主》中指出“我之生命亦有限,而我之知識亦有限,故以有限為有限是危險的”。道教“專註虛靜,息於虛無”的思想抑制了武士的外向性、競爭性和剛性的發展,使他們固守封建傳統的“禮”道。佛教在民間的廣泛傳播和滲透,以及“萬物無有”、“因果報應”、“生死輪回”、“修身養性”等觀點對武術的精神內核產生了廣泛而深刻的影響,使武士在壹定程度上畏懼作惡遭報應的命運,守“禮”、講“德”的倫理意識深深植根於他們的內心

中國古代名著中有很多關於修身養性的記載,都是為了勸人修身養性。《淮南子原道訓》載:“夫形者,生也;生氣的人充滿生命;上帝,生命的系統;失位則三害。”所以提出修身養性的原則,即“精氣神必養,氣必消,形必同責”,“守位之位,藏不相關”。此外,在《抱樸子》、《周易童燦氣》、《歸庭經》、《養生要訣》等著作中,也有大量關於內修和修身的論述。這些經典對武術產生了強烈的影響,不僅豐富了武術練習內容,促進了武術的科學性,而且為武術練習者提供了直接的修煉技巧。所以習武者也特別追求“外練筋骨,內練精神。”修身養性的本質是提高人的倫理道德修養水平,平時做到“三省三省”,才能不斷提高修養境界,成為壹個胸懷寬廣的謙謙君子。

中國古代物質文明走在世界前列的同時,精神文明成為世界各國的典範。"文明是人類智力和道德進步的狀態."([日]福澤諭吉)的確,中國古代文明的發展提高了國民的整體素質,從而形成了良好文明的社會環境。就連源於戰爭的武術也變得越來越文明。

在整個封建社會的歷史進程中,儒、釋、道相互滲透,尤其是儒家思想影響深遠,使得武術班“禮”的倫理觀念更加根深蒂固。這些都使得武術的發展順應了社會潮流,成為社會生活的組成部分,成為中國文化中“禮”文化的具體體現。

以“禮”為中心的武術戒律有很多,如少林十戒、彩旗十戒、武當十戒、十戒,還有各派的戒律,都體現了傳統道德規範的影響,如“仁者愛人物”、“賢者植物”、“仁、義、禮、孝、信”。《清平鍵鑒真》中有“自負壹戒,服務二戒,爭利三戒,殺人誘惑三戒,目空壹切五戒”。少林戒律中寫明只能準備防身,禁止人身侵犯,是勇敢之舉。現代武術家童在《勇士筆記》中全面總結:“恒心、紀律、謀略、狂傲、忠誠”是習武者的“禮儀”——武功的標準。武術界在制定武德戒律的同時,壹直強調“以武重德”、“崇武尊德”、“先知禮後學藝、先學武後學德”。練武的同時,追求武藝的同步修煉。壹般武功都是優於強者的,武功更是令人佩服。通常習武者特別註重“手德”、“口德”、“心德”的培養,即要求習武者不要逞武功,不要用手傷人,互相打鬥時要寬大為懷。我們也不應該傲慢、有害、挑釁或暴露缺點。以誠待人,以禮待人,尊師重道,樂於助人,戒暴力,勇於擔當,心胸寬廣,慷慨大方。社會發展進入信息時代後,武術道德不僅是武術從業者非常有用的行為準則,也是所有社會成員都可以借鑒的優良傳統。尤其是在當今全球文化壹體化、社會結構以工業為主導的時代,保持優秀民族文化的生命力,弘揚民族文化,提升文明程度,是中國人對全人類應有的貢獻。具有高尚美德的人才是充分發揮“社會人”在社會群體中的作用,保證個體智慧和能力得以彰顯,保證社會整體實力,推動社會進步的前提。

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