關鍵詞:
儒、仁、義、禮、智、信
中華民族發源於大江流域，沿海肥沃的土地滋養了我們祖先的幸福家園。而頻繁的洪水是打破完美的壹大隱憂。長期修建大型水利工程，使先民習慣於服從統壹領導，歌頌英勇無私的水利英雄。凝聚人的力量抵抗自然力並逐漸取得勝利的過程，也是我們的祖先認識自己的壹個機會。與難以捉摸的神相比，先民們崇拜的是傳授他們生存技能的祖先和帶領他們治水的英雄，更看重的是來之不易的和平生活。這種理性的關懷映射到意識形態領域，就有了對人和生命本身關懷的思想和言論。在吸收古書精華的基礎上形成的先秦儒學就是其中之壹。
儒家思想不僅是封建的產物，而且作為壹種精神思想，在不同朝代的應變和發展中顯示出強大的生命力。他的特點是無時無刻無處不在，在日常生活中，在小事上。儒家文化是中華民族的寶貴遺產，是文化優勢。對於儒家文化的發源地中國來說，應該吸取歷史的教訓。既不能妄自菲薄，全盤否定孔孟之學，也不能沈湎於歷史，束縛在那壹堆舊論文裏。至關重要的是，在各種不良思潮泛濫沖擊的情況下，中國必須保持文化的主體性和獨立性。簡單介紹壹下儒家思想，其核心對中國影響深遠。
儒家思想的九大核心內容
儒家思想的九大核心內容是:仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悲。
仁:愛。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理、道德的最高理想和標準，也反映了他的哲學觀點，對後世影響深遠。仁體現在教育思想和實踐中，即“教育無階級”。春秋時期，學在官學，孔子開始私學。弟子不論出身貴賤，都可以前來接受教育。仁在政治上體現為強調“德治”，德治的基本精神實質是愛民、助人。孔子將仁引入禮中，變傳統的“德治”為“以德治國”。他並沒有否定“德治”，他的“德治”無疑是對“德治”的繼承和改造。愛是仁的本質和基本內容，而這種愛就是推己及人，從接吻到受人歡迎。“仁”的命題是“仁者愛人”，要求統治階級體察民情，反對暴政。孔子認為，要實現“愛”，必須遵循“忠恕”原則，即“己所不欲，勿施於人”的要求。
論語。學》:“有壹位孔子說:……‘孝也，仁之本也！“愛”不是憑空產生的，它是以愛自己的親人為基礎的，但“仁”不僅限於“親”，而必須推給別人，做到“老有所養”、“幼有所幼”。而做到這壹點並不容易。我們要以“己所不欲，勿施於人”和“己所不欲，勿施於人”作為“仁者”的準則。如果要把“仁”(“仁政”)推廣到全社會，這就是孔子說的:“克已回禮以言仁，日以克已回仁。為仁，而由人！”在我看來，對“自我否定”的解讀往往是錯誤的。我自己過去的解釋並不正確。)對“克己復禮”的解釋，往往把“克己復禮”解釋為兩個對立的方面，我認為不符合孔子的思想。所謂“克己”，就是把“克己”叫做“仁”。“仁”是做人的內在品質，“克己”取決於人們對自身內在品質(即“愛人”的品德)的自覺:“禮”是人類行為的外在禮儀規範，其作用是調節人與人之間的關系，“禮之用，和為貴”。要求人們遵守禮儀規範是有意義的，要符合“仁”的要求，所以孔子說:“仁靠自己，而靠人呢？”關於“仁”與“禮”的關系，孔子有壹個非常明確的說法:“人不仁呢？沒心沒肺的樂趣何在？”“雲，玉乎哉！快樂的雲和快樂的雲，鐘聲和鼓聲！”因此，我們可以說，孔子認為“克己”(求仁)取決於自己的內在意識。以“求仁得仁”的內在意識，“我要仁，我滿仁”並在日常倫理中踐行，這是“極亮適度”“極亮”要求我們在倫理體系中尋求終極理念，“中庸”要求我們在日常生活中踐行，“中庸”與“極亮”密不可分。甚至尋求倫理觀念的最起碼的“認同”，也與壹個倫理制度的終極理念息息相關。如果說孔子的仁學充分論述了仁與人性的關系，還沒來得及充分論述仁與天(天)的關系，那麽孟子在後壹個方面發揮了孔子的思想，比如他說“盡力而知其性；知其性，則知其天。”人心是人，與“天心”相通。朱鵬說得更清楚。他說:“天地也是以生物為中心的，人物的生命取決於天地之心。所以，語心之德雖總有備，壹言以蔽之，是仁者，自足也。”這是建立在“天心”和“仁”的基礎上的，但是“人心”不能不“仁”，“人心”和“天心”實際上是相通的，所以儒家倫理實際上是建立在壹種道德形而上學的基礎上的，所以《中庸》說:“忠厚之人，天道；誠者，人之道也。”儒家的“天人合壹”思想無疑有其特殊的倫理意義和對人類社會的貢獻。比如我們現在提倡的“尊重他人”、“五講四美”、“精神文明”等等。如果不把它和長期影響中國社會的倫理意識形態聯系起來，怎麽能讓它有基礎呢？“尊人”(“愛人”)的道德觀念，恰恰與儒家的“仁”有關。如果我們拋棄了孔子的“仁”論，天天批判“仁政”，提倡“己所不欲，勿施於人”，提倡“與人鬥其樂無窮”，那麽，真的能“敬人”嗎？真的能愛別人嗎？所以，任何對人的社會規範的具體要求，都必須有壹套倫理理論來支撐，這壹套倫理理論是從內在傳統中積累起來的。
義:原意為“禮”，即行為適合“禮”。孔子把“義”作為判斷人的思想和行為的道德原則。
禮:孔子和儒家的政治倫理範疇。在長期的歷史發展中，“禮”作為中國封建社會的道德規範和生活規範，在培育中華民族的精神品質方面發揮了重要作用。但隨著社會的改革發展，特別是封建社會後期，它日益成為束縛人們思想和行為的繩索，影響著社會的進步和發展。“禮”的思想就是“克己”，也就是說要克制自己，使自己符合“禮”的要求。孔子奉行的“禮”是西周的等級命名制度，孔子進壹步提出了“正名”的思想，就是要糾正等級秩序，實現有序排位。這反映了他政治思想中保守的壹面。
智慧:同“知”，孔子認識論和倫理學的基本範疇。指知道、理解、意見、知識、聰明、智慧等。內涵主要涉及知識的性質、來源、內容和作用。關於知識的性質，孔子認為知識是道德範疇，是關於人類行為規範的學問。
信仰:指誠實不欺，言行壹致的態度。作為儒家的“五常”之壹。孔子視“信”為“仁”的重要體現，而“仁”是聖賢必備的美德。任何人在言語和行為上真實可信，就能獲得他人的信任，掌權者就會信守諾言，人民就會以真情相待，不會欺軟怕硬。
原諒:己所不欲，勿施於人，也就是原諒和包容。
忠誠:我要站起來，站起來，我要實現。孔子認為，忠誠表現在待人接物上的忠厚老實。
孝:孔子認為，孝是仁的基礎。孝道不僅限於贍養父母，而應以尊敬父母長輩為重。認為沒有孝心，贍養父母就會被當成養狗，是大逆不道，不孝。孔子也認為，父母可能有過錯，子女應該有禮貌地勸說並試圖糾正，而不是絕對服從父母。這些思想是中國古代道德文明的體現。但孔子在談孝時，又說“父母在此，不遠行”，“三年不改父之道，可謂孝”，顯示了他所處時代的局限性。孝被後世儒家定義為復雜的儀式。《禮記》中規定，父母去世後，“水漿不得入口，三日不升火”，“哭無數次”，甚至“身病瀕死”，變成了精神和肉體的自我毀滅。宋明時期，孝被視為道德理論中最重要的範疇之壹，哲學家朱主張父權制的絕對化。在不同歷史時期的演變中，孝道觀念除了崇尚封建之外，還有壹些合理的因素。它提倡子女對父母的“敬”、“敬”、“養老”，把孝順與忠於國家大義結合起來，提倡死後薄葬。
贊:指對哥哥的感情。孔子非常重視孝道。他的弟子根據他的思想，把孝和孝稱為“仁之本”
作為中國古代多年的精神領袖和聖人，他所創立的儒家文化被視為中國傳統文化的支柱和血脈。雖然在當今社會，以孔子的話作為行為和處事準則的人並不多，但不得不承認，孔子的思想已經沈澱為中國人的壹種深層文化心理，這決定了中國的命運是壹種內向型的發展模式。但是，我們現在所理解的儒家文化的許多命題和範疇與孔子的思想存在著顯著的差異，這不僅是因為儒家文化經歷了朝代的更替，而且是因為我們在不斷地吸收其他文化，對我們固有的思想形成沖擊。當今社會，利益沖突，物質泛濫，人們關心自己，關心他人的觀念越來越淡薄，中國的許多傳統思想美德流於形式，甚至逐漸衰落，這是人們不得不感嘆的事情。在深受儒家文化影響的所謂“筷子文化圈”，孝道觀念壹直被視為做人最基本的原則和禮儀。在當今時代，當許多關於中國文化斷代和中國缺乏精神支撐的意見日益廣泛時，我們需要的是為廣大中國人民找到安身立命的思想源泉。在我看來，在這壹點上最容易被提倡和認同的，就是孔子思想中對孝道的借鑒。因為這是每個人都可以親身經歷，都可以做到的事情，而且這種觀念已經在我們心中生根發芽，更容易接受。像孔子當年的思想壹樣，通過對人們進行父母孝順之愛的教育，逐漸把這種愛傳播給社會上的每壹個人，讓人們學會“惻隱之心”和“不忍之心”，使之成為壹種符合世界需要的真摯的愛。愛情雖近且遠，但只要有教養的人頭腦中有愛的觀念，就很容易將社會上的所有人融為壹體，激發人們內心的自豪感和對自己民族的責任感，使整個民族產生向心力，從而維護社會的全體人民，維護社會的安定、穩定與和諧。當然，在孔子倡導的孝道中，也有拘泥於表面形式的地方，比如嚴格要求人們守喪三年；缺乏平等和民主，比如對父母的盲從。雖然從這些地方可以看出孔子對孝道的嚴肅、莊重的態度，但在這些方面，今天的人們不必迂腐地拘泥於形式，繼承孔子思想的主體部分，以靈活的觀點接受其孝道的精髓，並運用到今天的社會中，以求更快的社會發展。孔子的思想包羅萬象，“仁”的思想作為其思想的核心，也是人類修養的最高境界，是指導人的人生行動和衡量人的人生行為的最高準則。孔子為此樹立了很高的標準。他認為堯舜很難做到，他更不配。所以大部分“仁”的思想只是作為壹個理想目標提出來的，只要求人們朝這個方向努力。孝被提到“仁”的根本地位，也說明了孔子對孝的重視。而且孝也是孔子思想中可以實現和達到的行為，體現了人類發展中不可推卸的責任。所以，即使是現在，提出孝道，規範人們的言論和行為，也有著深遠的意義。
儒家文化不像希臘哲學那樣從世界中尋求終極。世界是我們的世界，這和我們與生俱來的本性是壹致的。沒有人類與生俱來的感性和理性，世界只是“虛無”。無論是根本的物質形態，微觀的原子，還是宏觀的宇宙，它們都只是我們感性和理性的表象，最終的存在只能是作為源頭的“心”。所以儒家文化也是壹種形而上的理論。它不像宗教教義那樣祈求彼岸上帝的恩賜。萬物皆有共性，人也是如此。人無論主觀多麽努力，意誌多麽超脫，都只能在本性範圍內活動，責任和使命是內在規定的。有的人成功，是因為認識到自己的本性，發揮自己的潛力；有些人之所以平庸，是因為脫離了自己的本性，成為了自然系統中的壹粒浮塵。儒家文化註重對人的氣質的發掘，培養人的崇高和偉大。儒家文化是壹種“心”的哲學，這是其靈性的根本方面。它不同於經驗知識，來自於實踐的總結和理性的推理，而是來自於思想和自我直覺的理解。