(1)感悟人生經驗考驗儒家思想作為中國傳統文化的主流，幾千年來在中國思想史上壹直占據主導地位。儒家有著鮮明的入世思想，這也是與其他門派不同的。儒家創始人孔子以“仁”和“禮”為中心，關註社會倫理問題，強調政治倫理教育。為了儒家思想
壹般來說，“仁”和“禮”是人類生命的最高道德表達和追求，甚至這種道德信仰是超越世俗生死的。這也是儒家生死觀的根本表現和態度。子曰:“生而為人，以禮待人；如果妳死了，妳將被隆重安葬。“由此可見，孔子認為生死無分別，永恒的是對‘禮’的堅持。但是，從孔子的語言中，我們還是可以得出壹些關於生死的結論。孔子在回答弟子的問題時說，“不能服人，不能服鬼”，“不知生，焉知死”，“遠離鬼神”。對於以孔子為代表的儒家來說，它實際上非常重視現實生活，也就是世界的狀態，對於生命的終結采取壹種禁忌的態度和做法，更註重當下生活的意義。但對死亡的忌諱恰恰反映了對死亡的無奈和嘆息。子在四川說:“逝者如斯夫，不舍晝夜。“孔子哀嘆時間的流逝和生命的短暫。
即便如此，儒家的生死觀也不是消極的、自我放縱的。而是提出了“生死有命，富貴在天”的觀點。既然生不由己，死也是生，又何必糾結於對死亡的恐懼和無奈呢？而是積極利用現有的生活，把握當下，創造人生的價值。樂天知命成了儒家生死觀的壹個組成部分。也許正是儒家的生死觀讓他們主動入世，彰顯生命價值，從而保持了儒家思想的長久生命力。
入世後的漫長歲月裏，儒生對生死有了更透徹的理解。對他們來說，生死已經不是壹個人壹生中最重要的事情了。他們秉持“仁”、“禮”，進行道德正義，逐漸淡化生死或超越生死。子曰:“仁者仁者，無存害仁，有死為仁。”孟子說:“生為我所欲，義為我所欲。二者不可兼得，舍生取義者也。”而這些堅守仁義的仁人誌士，在鑄造中華民族崇高精神和愛國之魂的過程中，自然超越生死。南宋名將文天祥嘆道:“自古無人死，其義言卻是儒家生死觀的典型代表。”。他們用仁義創造了壹座不朽的精神豐碑。從精神層面來說，他們壹直活在世上，會流傳千古。
同時，在儒家傳統文化中，古人常說，不孝有三，無孝為先。中國幾千年的封建社會，非常註重後代的繁衍。在宗族傳承的時代，家族傳承似乎已經成為人類生命的延續形式。由此，也深刻影響著深受儒家思想影響的人的生死觀。他們不再認為死亡是壹種無盡的恐懼。他們認為死亡是自己的自然發展，但絕對不是終點，而是自己的生命會在後代的延續中無限延長。
由是觀之，我認為對於儒家來說，死亡早已被其他方式消解，人的生命通過“仁義”的方式得以延續，獲得了永生。即使人死了，儒家也是主張“重生”和“安詳的死去”。孟子曰:“慎終，民德歸厚。”而“慎死”指的是死亡。
葬禮和哀悼之後。“追遠”指的是祭祀死者。這些無疑是對逝者的安慰和慰藉。
儒家的生死觀本質上是建立在“仁”“禮”的體系結構之上的。儒家重生不貪生，怕死。儒家把“仁”和“禮”作為人生的最高準則和追求，無形中已經超越了生死，但儒家是尊重和珍惜生命的。這也應該是儒家生死觀應該被我們傳承和學習的地方。
(二)生命體驗測試的感知道家和儒家壹樣，起源於春秋戰國時期，是中國文化的重要組成部分。其獨特之處在於，隨著道教的發展，東漢時期出現了中國本土宗教——道教。雖然不盡相同，但同根同源，對生死有著相似的想法和看法。道家的代表人物是老子和莊子，他們的觀點更多的是“從生而學”，代表沒落奴隸主和貴族的利益。他們思想的主要內容是探討宇宙人生，註重個人精神修養。“道”是老莊思想中的最高範疇，認為“道”是世間萬物的本源，包含了世間萬物的真理。老莊的思想主要表現在清靜無為，守成，聲張眾所周知，與人同道，甚至消極避世。在生死問題上，道家總是把人的生命放在第壹位，卻對名利持輕蔑的態度。他們根本不關註世俗名利。他們生來就是為了追求壹種“無憂無慮”的生活境界。
道教把生存和保全生命視為生命的關鍵，因為春秋戰國時期，是壹個戰亂動蕩的時代，遭受了無數的殺戮和殘酷。老子和莊子作為封建沒落奴隸主和貴族的代表，不再與世界競爭，而是選擇了更加消極的生育態度，在自然的自由中享受精神的自由和愉悅。老子認為人生處處充滿危險，生命隨時會受到威脅，所以保全自己的生命就成了他們最關心的話題。而這樣的社會環境也決定了他們對生死的看法和認知。老子說:“生有三路，死有三路，生有三路，死有三路。”他的意思是，只有少數人能長壽，大多數人會因為各種原因死去，所以生命是極其寶貴的。道教對生命有著不壹樣的尊重和珍惜，對死亡有著更強的反抗和矛盾。
道教珍惜生命，形成了“重生”的觀念，為了達到重生的目的，道教提出了各種方法來保全自己。莊子還提出，善無近名，惡無近刑，天命之長認為妳可以自保，壹生壹世，贍養親人，度過壹生。為了盡力挽救他的生命。而老子強調修身養性，是為了延緩死亡的來臨或者長生不老。老子非常強調:天道即地，天人合壹，形神合壹。人必須以自然規律為準繩，才能生活得安寧、幸福、精神滿足。在修養上，加強形神、內外的修養，這樣
人活得長，免於早逝。
而老莊的養生思想卻受到封建統治者的青睞，他們渴望修身養性，長生不老，從而維護自己永恒的權力和永恒的專制欲望。這種思想被東漢發展起來的道教推向了極致，各種煉丹煉藥之術屢見不鮮。這些社會所反映的現象無疑是當時對死亡的恐懼，人們希望通過煉丹和修煉來維持自己的生命。歷史上，無論是秦始皇還是漢武帝，都曾經信奉道家的修身養性思想，甚至想通過丹藥直接獲得長生不老，以維持自己的永恒統治。久而久之，永生顯然是幼稚可笑的。然而時至今日，壹座秦始皇遣人尋仙的徐福紀念碑，卻成了歷史的笑柄。
除了丹藥和藥物，道教還提出，人只要修煉自己的元氣，就可以長生不老。因為他們相信人是從生命力中誕生的，萬物也是從生命力中誕生的。雖然這些在今天看來是荒謬的，甚至是難以理解的，但道家對生命的渴望及其對生命的極度關註，對於當今社會我們對生命的看法和認知，仍然具有壹定的現實意義。
道教雖然很重視生命，但是他們對待死亡的心態是自然的，平常心的。老子認為人應該活得自由自在，不要刻意追求自己的歸宿。壹切順應自然，然後就能達到超脫的境界。莊子把人的生死看作是氣的聚散形式。氣化流行，生生不息，生死轉化就是氣的聚散過程，萬物自然。道家對生死的態度更多的是壹種自由的態度和相對樂觀的看法，順應自然，堅守心中的“道”。
道家的生死觀是自然的，也是哲學的。與儒家的生死觀相比，他們試圖以不同的方式實現生命的延續和延伸。道家通過自身的修養使自己長生不老，儒家則通過積極入世，將“仁義”融入實踐，試圖使自己的生命長生不老。或許，對於壹個國家或社會來說，儒家的生死觀更具有積極的現實意義和價值。在個人的奮鬥中，在國家和社會的發展中，閃耀著自己的光輝，從而體現了人生的內涵。儒家在這方面優於道家。而道家的自然、清靜，恰恰是我們這個社會所缺乏的冷靜、堅持，自然也有其存在的合理性。