玄學是興起於三國兩晉時期，主要融合道家和儒家思想的壹種哲學思潮，所以通常被稱為“魏晉玄學”。玄學是魏晉時期取代經學的主流思想。
玄學是以“先人敘老莊”為基礎，融儒道為壹體，將周易、老子、莊子稱為“三玄”的“高深學問”。玄學的“玄”來源於老子的思想。《老子》第壹章中說:“玄也是玄，是萬奇之門”。玄學是世間萬物的普遍規律“道”，體現了萬物變化的無限性和神秘性。玄學學者以他們改造後的老莊思想詮釋《論語》、《周易》，對已經失去維系人心功能的漢代經學進行改造，建立起“無為而治”的哲學本體論。儒家的禮法、宗教、天道、人道等思想在玄學中也有論述，但其主旨是道家，即強調崇高即無、自然、無為。
玄學所討論的中心問題雖然仍可歸結為人與自然的關系，但在形式上，它已擺脫了漢代儒家經典繁瑣而破碎的註釋；在內容上，摒棄了儒家經典“天人感應”的庸俗目的論論調。
玄學學者從多方面論證了道家的“性”與儒家的“名教”是壹致的。他們改變了漢代“儒道互動”的思想格局，主張儒道合壹，孔子仍然是最高的“聖人”。玄學提出或關註的存在、本源與終結、體用、意、壹多、運動、自然、名教等壹系列思辨的概念範疇，是原始儒學和漢代經學所不具備或不關註的。形而上學的出現極大地促進了中國哲學的發展。
玄學起源於中國古代經典的內部研究。最初出現了劉表、鐘松的“荊州之學”，更為凝練，重在義理，後來又興起了王肅的“王雪”，不同於“鄭雪”，再到言和、王弼的玄學。形而上學的發展和演變經歷了三個主要階段:
第壹階段:玄學正式登上歷史舞臺，是在曹魏正始年間(240~248)，史稱“正始之聲”。這時候，言和和王弼的《無論妳是誰》出現了。言和寫了《論語》、《道德論》，王弼寫了《老子》和《周易》。他們“以為世間萬物皆以無為根據”(《晉書·王延傳》)；我認為“聖人無有，無有，不可修，故不言。”老子有所為，故堅持其不足。”(《三國誌·鐘會傳》)引用何偉的《王弼傳》，意思是孔子優於老子。孔子說“名教”其實是“無體”，老子是在“有”，講“無”。
第二階段:開始後，隨著司馬氏集團奪取政權，各士紳集團內部鬥爭日益加劇，玄學思潮內部也出現了“重無”、“崇有”、“順其自然”、“重名”等各種紛爭。以嵇康、阮籍為代表的“名教不自然”的異端傾向。他們在政治上不與司馬氏集團合作，強調“名教”與“自然”的對立，主張“名教越多，自然越多”，漠視禮儀。郭訓在樂光、裴頠“尊存”理論的基礎上，以《莊子》完成了“尊無”與“尊存”、“自然”、“名教”的統壹任務。郭象提出了明代宗教與自然的理論壹致性。他求同存異，用“個體化”的理論解決了這壹矛盾，認為聖人“不高於壹切，不快樂”(《快樂旅行筆記》)；“聖賢常於黑暗中出行於外，而無心隨波逐流，故雖終日搖曳，卻淡泊從容”(《大師筆記》)。東晉(317-420)
發展
玄學是魏晉時期的壹種哲學思潮。這裏的“玄”字源於《老子》中的壹句話，“玄，既玄，又玄。”玄學是指魏晉時期出現的壹種哲學思潮。它是對老子、莊子、周易的研究和解釋，起源於魏晉。玄學是魏晉時期取代經學的思想主流，即“玄學”。它以“先人敘老莊”為依據，將老子、莊子、周易稱為“三玄”。鑒於漢晉以來中國的社會結構、經濟基礎、政治制度、社會價值觀基本未變，意識形態領域不可能憑空出現壹個反對儒家思想、指導當時意識形態的玄學。事實上，被後世視為“玄學之士”的人，認為他們在當時致力於經學研究，並取得了不少成就。魏晉以後出現了“玄學”的名稱。儒家歷來有講玄學的傳統，以倫理為自然之道。後來佛教在金代也屬於玄學討論，所以簡單地把玄學稱為“新道家”是壹種誤解。【1】以後，玄學開始與佛教中的般若融合，逐漸成為佛教的附庸。
學術要旨
魏晉時期，玄學的意義指的是言與行兩個方面，而且大多是博大精深的。“軒轅”指的是“超越文字和圖像”的本體論問題，遠離具體事物。所以空性、玄學、玄學的知識，可以稱為玄學。玄學學者多為當時名士。主要代表人物有夏侯玄、言和、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象。它是漢末魏初《譚磐》直接演變的產物。
魏晉玄學是指魏晉時期以三玄思想為基礎，從漢代繁瑣的儒家經典中解放出來，試圖調和“自然”與“名教”的壹種特定的哲學思潮。它討論的中心問題是“故事的結尾是否有東西”，即以思辨的方法討論世界萬物存在的根據，也就是說，它以壹種遠離“物”和“事”的形式討論事務存在的根據的本體論形而上學。它是中國哲學史上第壹次試圖使中國哲學建構壹種有意義的融合儒道的哲學嘗試。從哲學上講，玄學有兩個流派，壹個是不重視什麽，壹個是崇拜什麽，主要關註有沒有問題。
簡介
玄學，是中國魏晉時期出現的壹種崇尚老莊的思潮，泛指魏晉玄學。“玄”的概念最早見於《老子》:“玄是神秘的，是壹切奇跡之門。”王弼《老子略》說:“深者，深也”。玄學是研究深奧深奧問題的理論。魏晉玄學、先秦儒學、隋唐佛學、漢代經學、宋明理學、清代樸學也被視為中國古代重要的學術思潮。“孔老之辨”源於《莊子》內外雜文，說明魏晉時期老子不如孔子，代表人物王弼以易學為聖人觀，將孔子、老子、易三家不同的聖人觀統壹為玄學。此後玄學的發展趨勢由易入佛轉變為以易學“孤”論為特征的聖人觀，影響了六朝的莊學、佛學、易學乃至理學。
玄學是對老子、莊子、周易的研究和解釋，產生於魏晉時期。玄學是中國魏晉至宋中期壹股崇尚老莊的思潮。也可以說儒家思想是壹種新的表達方式。其思潮從漢末壹直延續到宋中葉末。它不同於所謂的玄學和玄學。“玄”的概念最早出現在《老子》中:“玄是神秘的，是壹切奇跡之門。”楊雄也談到了宣。“太玄了，他在嗎？徐安畢說:“玄妙者，形形色色之幽者也。”王弼《老子略》說:“玄妙者，深也。“玄學是研究深奧深奧問題的理論。魏晉時期，人們關註老子、莊子、周易，稱之為“三玄”，而老子、莊子則被視為“玄宗”。魏晉玄學的主要代表人物有言和、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象。
玄學的“玄”出自《老子》壹章，說:“玄既玄又玄，為萬奇之門”。玄學是世間萬物的普遍規律“道”，體現了萬物變化的無限性和神秘性。玄學學者也用他們的老莊思想詮釋《論語》、《周易》，並對已經失去維系人心功能的漢代經學進行改造，建立“無為而治”的哲學本體論，來維系儒家的禮教、倫理、人道等思想。
玄學所討論的中心問題雖然仍可歸結為人與自然的關系，但在形式上，它已擺脫了漢代儒家經典繁瑣而破碎的註釋；在內容上，摒棄了儒家經典“天人感應”的庸俗目的論論調。玄學學者從多方面論證了道家的“性”與儒家的“名教”是壹致的。他們改變了漢代“儒道互化”的思想模式，主張“祖敘老莊”以調和儒道。玄學提出的存在、緣起與終、體用、意、壹多、運動、夢、原著、自然、名教等壹系列思辨的概念範疇，都為道家所重視，而不為原始儒學和漢代經學所重視。形而上學的出現極大地促進了中國哲學的發展。
郎的《莊子·壹例》總結說，當時的官員和名人很多，如王弼、、、阮籍、嵇康、湘繡、郭襄、王績、王彥、、、郁亮、桓石秀、司馬彪、崔偉、李傕等。這不是壹個小清單，但也不是全部。社會各界學莊之風蔚為壯觀。據呂思勉先生說，它直到隋朝才停止。“皇帝、貴族、大臣、武夫、儒生、文人、藝術家、女人無所不能。余風再次流向北方。入隋是休。”
玄學在東晉以後越來越盛行。王弼的《周易註》是南朝學者創立的，南宋、齊時期的官學四書都包括玄學。梁陳兩朝也盛行“三玄”之風，所以東晉南朝應該是玄學的流行時期。以前人們說唐朝的學問是儒釋道三教合壹。現在看來，唐代的官學應該和民間的學有所不同。官學包括經學，即五經和《論語》、《孝經》的研究。其中，王弼註《周易》，言和註《論語》，是玄學易學的完整延續。壹般來說，壹個時代的思潮在繁榮之後會逐漸衰落，即使留下壹些思想，也不會太弱。然而，玄學思潮經過數百年的發展，自進入唐代以來不但沒有衰落，反而取得了新壹輪的發展。
發展
從東漢末年到晉朝，是200多年的亂世。隨著東漢大壹統王朝的解體，統治思想界近400年的儒家思想開始失去魅力。士人普遍厭倦了漢代經學的繁瑣學風，占蔔的怪誕淺薄，三綱五常的老生常談，於是轉而尋找新的落腳點，沈迷於形而上的哲學論爭。這種爭論就像後世的沙龍，優雅的名人(以嵇康、阮籍為代表的著名的“竹林七賢”正是魏晉的化身)聚在壹起談玄學，當時被稱為“清談”或“玄學談”。
據清代學者趙翼《二十二史》記載，這種說話方式始於王曹芳正始年間，其創始人為、王弼。他們都是當時的貴族名流，在他們的影響下成為壹代風氣。《晉書》所謂“始聲”，也是指貫穿魏晉的玄學風氣。
言和、王弼主張“重無論”，說“世間萬物皆無本”(《王進衍傳》)並提出“名教”源於“自然”的理論。後來阮籍、嵇康主張“越有名越自然”(《與山居元絕交》)。嵇康結合了“以六經為穢，以仁義為臭”(《難學自然》)，“非唐舞而薄孔伷”(這句話也出自《與山居元絕交》)，大體上可以認為是嵇康的宣言，甚至是當時魏晉二、三子的宣言，但我認為是為了讓司馬家知道自己的想法，但實際上顯然不是真的認定“名師越有名，窟窿越細”，這壹點在嵇康的其他文章中也能看出來。後來由郭象完成，他寫了《莊子》的註釋。這本書壹出，玄學風生水起。“儒墨之跡可鄙，道之言盛”(《晉書·郭象傳》)。
從嵇康、阮籍、張占、韓伯、陶淵明、袁弘等玄學學者的思想中可以看出，如果說魏晉玄學是精致玄學的哲學玄學，那麽當時的養生就是實踐中的壹種操作，兩者形成了相互關系。對此，湯用彤早就指出:“中國的煉丹術和玄學都是建立在道家的自然論基礎上的。漢魏之際，清談之風盛行。牟宗三先生也說:“道教發自內心地努力，性有所得。無論是“離不開教派”的人，還是離不開本質和真理的人，還是神人，保持安靜都是發自內心的。從此空靜的玄明功夫開始達到天人合壹、人神合壹的境界，養生的意義也被取於其中。“這個論點非常準確。道家本體論的物質與現實，可以通過養生長壽理論轉化為神仙藝術。他還說:“通過修煉達到長生不老，是順道而來的道家，已經起源於第二層意思。當然第二個意思也要經過第壹個意思。”他認為:“原始道教從此不著眼於第二義，嵇康之《養生論》從此著眼於第二義，項、郭芝《莊註》則著眼於第壹義。“東晉時期，佛教興盛，玄學與佛教相互影響。佛教學者談玄學，玄學學者談佛學，成為壹種時尚。談它們的合流，是當時學術發展的大勢所趨。東晉以後，玄學與佛教逐漸融合，被佛教所取代。
魏晉時期老莊玄學很盛，因為玄學類似於般若，當時的和尚也講玄學。佛教到了東晉，興盛起來，西域的大師也跟著來了，中國寺的和尚也逐漸成型。般若之學是偉大的，是神秘而奇妙的。最值得稱道的是羅師東來，法顯西進，道安教主，羅師開譯界。什麽的門下十哲四聖，都是當時研究老莊的壹流學者。當北方世界動蕩不安的時候，慧遠隱居在匡廬，學習般若、佛理，倡導托米凈土，成為江南佛教重鎮。之後是真理的翻譯，只知道理論，羅氏法顯等人翻譯了十念律、五分律、四分律。所有經典都準備得很充分。僧肇是東晉時期著名的佛教徒。他以“即用”的理論貢獻，在中國哲學史和佛教史上占有非常重要的地位。由於他介於佛教與玄學之間的思想特征，學術界對佛教的玄學壹直眾說紛紜。通過對其最重要的代表作《空無論》的解讀和分析，我們可以看出，僧肇佛教與魏晉玄學有著不同的哲學體系、不同的理論建構和不同的境界追求，這使得兩者在內容上有著實質性的差異，而中庸的“即用”是僧肇佛教用玄學但非玄學的根本原因。[5]總的來說，玄學是當時壹批跳出傳統思維方式的知識精英對宇宙、社會、人生的哲學反思，是為了在正統儒家信仰出現嚴重危機後，為文人尋找壹個精神家園。佛教在南北朝時期逐漸獨立，隋唐時期發展到很高的程度，形成了各種宗派。佛教般若思想大約在金代時期傳入中國。佛教徒用玄學的概念和命題來闡述自己的思想，使這種思想更容易、更快地進入上層統治階級和士人階層。玄學裏有很多派別，有不看重什麽的，有崇拜什麽的，有獨立的，等等。這些派別的影響已經分裂了佛教。東晉時期，由於對般若的理解不同，佛教中出現了所謂的“六家七派”之爭。智敦、道安、僧肇、佛圖誠等《高僧傳》中的64位高僧都具有極高的玄學水平。不難看出東晉南北朝時期玄學與佛教合流的盛況。東晉時，玄學家雖然精通佛學，但在詮釋《老莊》時，並沒有用佛學理論。南北朝時期的道教也開始大量吸收老莊的玄學理論來建構神學。玄學衰落後，分別被般若、理學、禪宗繼承。