儒家思想作為中國傳統文化的代表之壹，被稱為“虛偽”。這可能是由於自私自利的人對儒家思想的僵化應用，使得儒家思想的實踐逐漸成為大多數人不明所以不知其真諦的壹種形式。
同時，儒家思想包含了大量的倫理知識和壹些禮儀規範。這些知識和規範在行為上都有表現。儒家追求的是身心謙和的風範。但是，謙虛禮貌的行為是可以“偽裝”的，“紳士”可以是假名。很多時候，君子名是否名副其實，只有妳自己知道。應該說儒家很虛偽嗎？不，不是儒家的虛偽，是追名逐利者的虛偽。
1.為什麽儒家思想總是被批判？
儒家文化容易被批判為虛偽，其實與其文化特性有關。儒家裏面有很多關於道德的內容，也有關於高尚行為的內容。道德高尚與否，我們很難簡單用行為來定義，只能用行為來判斷。所以虛偽的道德往往與虛假混為壹談，所以儒家的道德理論也被後人批判為虛偽。
判斷壹個人是否道德，我們不能深入到別人的內心去看他們是否真的這麽認為。我們只能根據壹個人的言行來判斷他。但是，人可以“偽裝”自己。很多時候，壹個人做這個說這個的時候，並不是這麽想的。
儒家思想要求“思”與“行”要壹致。然而，出於對“君子”名聲的追求，有些人用“偽裝”讓自己看起來有道德。基於此，人們打著儒家的幌子追求名利。這能歸功於儒家思想嗎？
2.儒家君子，是沒有私利的君子。
從上面的分析我們不難看出，偽君子和真君子的區別可能就在於“自私”二字。毋庸置疑，儒家所提倡的真君子是沒有私利的。真正的君子是善良的，愛別人，愛所有的人。真正的君子把身邊的人當成自己的親人，舍棄自己的利益，時刻關心他人的感受。在儒家思想中，君子總是有“己所不欲，勿施於人”的無私存在，這也是儒家君子千百年來為後人所稱道的原因。
“偽君子”不壹樣。偽君子的所作所為可能最終證明是利他主義，但他是出於利他主義還是利己主義，取決於他的想法。很多時候，“偽君子”用“極好的手段”讓事情看起來“利他”，其實是“自私”。所以壹個人做壹件事是否出於善意，壹定要綜合考察，而不是簡單的用壹時的得失來界定。
要知道，君子的出發點不應該是“對我好”，而是“對別人好”君子行事不考慮自己的利益。對於君子而言，“利”通常意味著“不求其所欲”，是錦上添花。偽君子要的其實是“利”。
區分君子和偽君子的難點在於，要真正區分君子和偽君子，必須從他們的“動機”來推理，這和王陽明判斷善惡的動機有些類似。但是，行為和行為壹樣，結果也壹樣。只有壹個人是“自私的”，壹個人是“利他的”。如果壹個人不說，誰知道呢？所以，區分君子和偽君子有點難。不然我們老祖宗也不會說“見人久”。
基於此，我們也可以做壹個小總結:儒家所提倡的君子，是沒有私利的君子。這種“無我主義”往往表現在動機上。動機本身是“無私”的，行為的結果是“什麽是私人”？
3.證偽在於物欲的虛假，而不在於儒家。
基於以上的分析，我們不難看出，如果儒家思想是虛偽的，那麽在這裏它是“假的”也就不足為奇了。儒家先賢已經說得很清楚了，君子“思”與“行”是壹致的，沒有私心。但儒家是這麽說的，後人卻沒有。儒家思想能做什麽？同時，儒家提倡的“君子”之名，被很多學者推崇，確實很吸引人。所以有些人被稱為“君子”，可能是真正的“知行合壹”的君子。但是，有些人名不副實。他們的舉動看似偉大，其實都是出於根深蒂固的利己欲望。所以我覺得說儒家虛偽是不客觀的。虛偽往往在於人的物欲，而不在於儒家。