牟宗三，1909，山東棲霞縣牟家團人，祖籍湖北公安縣。1928年考入北大預備學院，兩年後升入哲學系。中國，現代思想家、哲學家，獲香港大學榮譽博士學位。北京大學哲學系畢業後，在各高校教授邏輯學和西方文化。1960年應邀在香港大學做中國哲學講座。65438-0968從香港大學調任香港中文大學新亞學院哲學系系主任。1974年從香港中文大學退休後，繼續在臺灣省各大學任教，直至1995年逝世，享年86歲。
牟宗三的學術研究範圍包括邏輯學、康德哲學、宋明理學、魏晉玄學和佛教。
首先，人
牟宗三說，他生活的那個時代“連根拔起，空無壹物”，他自己就是壹個“孤獨而險峻”的人。他說他寫的文章是“置於天地之間，自悟者，迷者自迷。”他有壹句名言，“少年要聰明，中年要有本事，老年要有境界。”
牟宗三對徒弟熊十力有很深的感情，熊十力曾這樣評價自己:“人謂我孤冷，我以為人非孤冷極冷，難耐與世和諧。”
熊十力曾對牟宗三說，不要以為自己懂，其實遠非如此。說起來容易做起來難。
牟宗三對熊十力的評價極高:“當今天下，自黃帝、堯舜以來，只有壹人能不離不棄，直取大壽。”
牟宗三非常不贊成馮友蘭的《中國哲學史》。“所以我看他所有的知識都成了搬弄是非的工具，沒有靈魂了。”同時，他也批評了時任北大校長的胡適。
對於梁漱溟，雖然有過幾次不愉快，牟宗三還是做出了這樣的評價:“梁先生也是壹個保持了風度的君子，與庶人不同。”
第二，哲學
牟宗三認為，要做好哲學，必須做到以下幾點:
第壹，忘掉現實和名利，表現得像個男人，這叫“勇氣”
第二，不囿於壹切規則，牟宗三稱之為“逸氣”和“智”
第三，萬物都有壹種奇特的感覺，卻能進入自然的本源，是透明的。牟宗三稱之為“原始人普遍的悲哀”和“仁之根”，其實就是“悟”
但這三點都是向外的，也就是“取”，還沒有達到“不取”的境界。
從哲學上努力有兩種方式，柏拉圖從客體方向努力，康德從主體方向努力。當修行的主體，也就是“道德心”確立了，才真正達到了“海底紅輪”的境界。在恩格爾的境界中，智力、意誌、情感都已完備，牟宗三稱之為“辯證綜合體系”。
這個系統壹定要集成，不能稍有差錯。否則可能會導致“淺薄的理性主義”和“理性的唯物主義”，更有可能導致尼采那樣的瘋狂。
第三，宗教
古希臘傳統演變的結果是“物本”，基督教是“神本”，人本是空的。“如果人極其正直，那麽上帝和事物就能各得其所。人若極正，則神與物不能得其位。”而“立人間極”就是中國的儒家。
至於中國的儒釋道，牟宗三分析得很透徹:“觀其業，則知莫若佛，觀其物，則知莫若道，盡可能博學，開啟價值之源，確立價值之主體。”
對於佛教與時代，牟宗三認為“佛教與時代的興盛並無因果關系”，“晚唐五代的衰亡並不是因為佛教而再次沒落，唐朝的興盛也不是因為佛教。我並沒有把晚唐五代的衰落歸咎於佛教，也就是沒有說有這樣的因果關系。我只說佛的數量治不了這種墮落。之所以教不了，治不了，不是因為佛教徒沒有能力，而是因為他的心靈方向不在這裏，因為佛教的本質與這方面無關。”“所以，既不負責亂，也不負責治。亂不能歸於它，治也不能歸於它。這就是所謂的無關緊要。”
第四，學習
關於“生活的知識”，牟宗三認為“讀西方哲學，很難接觸到生活的知識。西方哲學的精彩不在生活領域，而在邏輯、知識和關於概念的思維方式領域。所以他們沒有好的人生哲學。”西方人是有宗教信仰的，但是他們不能在自己宗教信仰的基礎上去了解生活。他們有‘知識中心’的哲學，卻沒有‘生活中心’的生活知識。"
牟宗三深刻地感受到了現階段“生活的知識”的衰落。“自辛亥革命以來，很少有人關註這類知識。道德價值意識低，歷史文化意識低，無非是這個時候。”“從此，他回歸儒學，重新開啟了人生的學問。繼承孔孟，沿襲明末，可以得清以來的扭曲，解封。中華民族最終應該盡自己最大的努力，戰勝艱難困苦，屹立於世界。”
《水滸傳》壹文中，談到李悝jy遷母，牟宗三說:“李悝jy不遷，不是李悝jy；又不是李悝jy能動能上。”越想越覺得有道理。就像寶玉和黛玉壹樣，如果黛玉真的嫁給了寶玉，“黛玉還叫黛玉嗎？”這是壹個自然的悲劇，是壹開始就投下的。" . "《水滸傳》中的人物雖然活不了我們的社會生活，但是到了梁山，也就成了壹個梁山社會。“說到境界，在牟宗三看來，《紅樓夢》是小乘，《金瓶梅》是大乘，《水滸傳》是禪宗。"作者說他很幸運地走上了孔子的道路. "誰要是回到梁山泊的境界，就當我沒救了。"
對於古代政治和學術，牟宗三常說:“只有治，沒有政；只有官僚，沒有政治”，“政治比奸夫更壞，學術比名人更壞”。
關於西學與中學，牟宗三認為西學以“理”為基礎，以“理”把握自然；中國之學，始於“生”，以“德”滋養生命。
牟宗三也批評大學教育，但他提到的大學是在1949之後的臺灣省。
中國自古說“大學之道，在於清德”。想問壹下現在的大學教育有沒有「明德」？現在的學校教育是以知識為中心，卻沒有“明德”的知識。“明明德”的學問，才是真正的“人生”的學問。
動詞 （verb的縮寫）歷史
人類的歷史往往是開著關著，壹下子高，壹下子低。在《論存在即合理》壹文中，作者在闡述歷史判斷只能從精神實體出發的過程中，以中國先秦歷史為例。從朝到周代，是壹個向上的發展，有的形成，有中華人民共和國的建立，有周大壹統文化體系的形成。但春秋戰國以後，周聞的統壹逐漸被打破，井田制逐漸被廢除，貴族衰落，士子逐漸興盛。從戰國到秦國，其實是衰落的(精神)。秦始皇的奸詐殘忍，法家的不厚道，都是心裏黑，只有壹個政治技巧，賞罰不期。所有的人格、人性、道德、仁義都處於閉塞之中。(詳見牟宗三《歷史哲學》。)
至於中國的學習傳統，牟宗三認為是被清朝破壞了。他痛心疾首地說:“真正的生活學習是在中國。但這種學習的傳統早就斷絕了。”那麽，這個傳統是什麽時候結束的呢？牟宗三自問自答:“什麽時候斷的？它與吳明隔絕了。”，“儒家的生命和智慧，自不證自明的死亡之後，已經消失了。在清朝的三百年裏，儒家只是壹種法規和習俗的傳統。”今天的陋習，是清朝不好的波折遺留下來的。“在西方‘剛剛壹帆風順，走向現代化’的時候，中國‘被清朝扭曲了，卻無法繼續，所以沒有和西方同步發展”。通常說中國落後300年，其實不是落後，而是扭曲了300年。自民國以來，這種扭曲的遺產仍在蔓延。”清朝的300年是中華民族發展到近代的大不幸。國民生活和文化生活壹起被摧殘和曲折。"從明朝開始，人們測量知識已經有三百年了. "其實無所謂高與低，只有多少”，全世界說話的人多了去了。
“中國文化有壹種特殊的氛圍，就是註重人與人之間的責任和義務。”人與人之間的這種責任和義務，來源於“禮樂之教”，孔子由此點出仁義，孟子則用“仁義內化”來表示善，宋明之際，得出“心性論”。牟宗三把王陽明的“心學”稱為“致良知”。
牟宗三和熊十力對“觀物知知”的理解有很大的差異。“知在物中”最早出自《禮記》？大學。對於如何解釋這句話，儒家學者壹直存在分歧。朱解釋說，獲取知識取決於研究的東西。“妳要知道我所知道的，就應該在眼前的事情上窮。”陸九淵曾認為朱的“格物致知”方法過於“碎片化”。王陽明將其理解為通過克服私欲實現良知。他在《大學問》中說:“那些‘知’雲的人，並不是後世儒家所說的充實自己的知識，這會使我的良心失聰。”王陽明曾經因為諸葛吐血失敗，在他的身體裏留下了終身的隱疾。對這句話的不同解讀，反映了朱理學與王陽明心學的巨大差異。熊十力意識到宋明理學與心學各自存在的問題，找到了以“良知”為基礎的道德與以“認知”為基礎的科學之間的張力，主張將王陽明對“知識”的闡釋與朱對“人格”的闡釋結合起來。牟宗三認為很難將兩者聯系起來。良知必須實現，良知必須遵循。
第六，儒家思想
牟宗三是理學的代表人物。他認為，雖然中國的儒家學術中沒有科學和宗教，但“儒家學術中已經包含了最高的、最完善的宗教意識、精神和境界。”
“儒家學術不科學、不民主、不宗教，但也不反科學、反民主、反宗教。”牟宗三非常贊同這種說法。
關於孔子的幽默，牟宗三說:“孔子有重情而不露其重，有其悲而不露其悲，承擔壹切責難和諷刺而不露其怨。這就是幽默。”明末著名說書人劉敬亭常用孔子。他是這樣描述的:“大海變成桑田，桑田變成大海。我家老夫子只是兩眼昏花點了六經。”後來，儒家的幽默漸漸失傳了。
對於古代儒家，牟宗三認為“在君主專制下，儒家理想妥協，是不得已而為之，是以天下之樂為基礎的。”
牟宗三認為，只有儒家才能發展“人生之知”，“仁者與世間萬物融為壹體”。
儒家的學說就是要做到滿滿當當，可以當作壹種美德。這不是個人的救贖。壹旦壹切都保存了，壹切都保存了。個人的完美，國家的完美，對教育的高聳贊美，是連在壹起的。這就不可避免地涉及到儒家聖人的仁。
牟宗三不遺余力地推崇儒家思想。在《當前中國的宗教走向》壹文的最後，他說:“我終於相信中國文化會恢復生機，儒學會復興。”