阿胡瑪茲達，至高無上的神，是唯壹沒有被創造的神。
人類有選擇善惡的自由意誌。
Zorvanism聲稱阿胡拉馬自達(這裏稱為Ormuzd，善的原則)是壹種生物，安哥拉·曼紐(稱為阿裏曼，惡的原則)是Zorvan Akarana(“無限時間”，也給予作為Zurvan和Zurvan Akarana)的孿生兄弟和至高神。時間創造壹切，又讓壹切消失。時間無情，人類無力反抗，所以人類的存在是由命運決定的，而不是由自由意誌決定的。
公元7世紀穆斯林阿拉伯人入侵波斯後，瑣羅亞斯德教被鎮壓，幾乎消失。然而，它的影響仍在繼續，因為瑣羅亞斯德教的瑣羅亞斯德教版本最先到達西方，這決定了如何理解宗教——作為二元論，而不是壹神論——這種解釋仍然影響著對瑣羅亞斯德教的理解。今天。命運比自由意誌更強大的概念也影響了後來的波斯詩人和文學主題，這些主題為波斯文學的壹些最偉大的作品提供了信息，並通過它們影響了世界文化。
瑣羅亞斯德宣揚人們崇拜的神不是壹個神，而是壹個單壹神聖原則的化身:阿胡瑪茲達。
早期波斯宗教
早期的波斯宗教是多神教。在至高無上的國王阿胡拉·馬自達(智慧之王)的統治下，有許多創造萬物的神，包括年輕的神。阿胡拉·馬自達的敵人是安哥拉·曼紐，邪惡和混亂的黑暗勢力之王，他的唯壹目的就是擾亂阿胡拉·馬自達的秩序，挫敗他為了更大的利益而制定的每壹個計劃。
天、地、水和火都是由阿胡拉·馬自達創造的，他也創造了植物、動物和人類。安吉拉·梅奧摧毀普遍善良的每壹次嘗試都被阿胡拉·馬自達變成了壹個積極的目的。當阿胡拉·馬自達創造了美麗的原始公牛加瓦埃沃達時，安哥拉·曼紐殺死了它；但是阿胡瑪茲達把公牛的屍體帶到了月亮上，在那裏它被凈化了，所有的動物都是從凈化的種子中誕生的。當安哥拉·曼紐毒害了第壹對凡人夫婦——真矢和真矢——的思想，並讓他們遠離阿胡拉·馬自達時，他們的後代通過運用自由意誌實現了他們的人生目標。他們有能力引導自己的人生，選擇善而不是惡，選擇更高的價值而不是自己的利益。
瑣羅亞斯德教
在公元前1500年到公元前1000年之間的某個時候，壹位名叫瑣羅亞斯德的波斯祭司收到了壹個自稱Vohu Manah(“善意”)的超自然實體的幻覺，他告訴他，他早先對聖潔的理解是錯誤的。阿胡拉·馬自達是唯壹的，非創造的神，沒有其他神。人們所崇拜的神不是神，而是壹個單壹神聖原則的體現，是全善全能的，不需要“其他神”的輔助。
瑣羅亞斯德開始宣揚他的新啟蒙。不出所料，他遭到了舊教牧師的強烈抵制，這些牧師靠著人們的犧牲和捐贈過著舒適的生活。瑣羅亞斯德被迫逃離自己的家鄉，到哪裏都傳教，直到來到維斯塔國王斯帕的宮廷。在這裏，他與祭司們就終極真理的本質進行了壹場辯論。雖然據說他贏了，但據說在辯論失敗的牧師們譴責他是巫師之後，味絲搭把他關進了監獄。
在獄中，瑣羅亞斯德治好了國王最喜愛的馬，維斯塔溫泉釋放了他，並很快皈依。毗瑟挐的皈依為瑣羅亞斯德的願景在他的王國被廣泛接受鋪平了道路，因此壹個新的信仰——叫做Mazdayasna(“奉獻智慧”)——建立了。
瑣羅亞斯德教基於五個原則:
最高的神是阿胡拉·馬自達。
阿胡拉·馬自達，壹切都很好。
他永遠的對手安哥拉·曼紐是邪惡的。
善意，善意，好言好行
每個人都有選擇善惡的自由意誌。
信徒用以下方式表達這些原則:
任何時候都要說實話。
實用慈善
表達對他人的愛
凡事適度
人活著的目的就是站在正義的壹邊對抗邪惡勢力，維護秩序對抗混亂。每個人生來就必須選擇壹方，因為那是人類存在的本質。那些選擇跟隨阿胡拉·馬自達的人將會過著充實、有成效和令人滿意的生活，並在死後得到回報；那些追隨安哥拉·曼紐的人將過著混亂、爭鬥和瑣碎私利的生活，並將在來世受到懲罰。
死後的生活應該包括生者和死者之間的橋梁(欽瓦特橋)，它導致天使拉什努的審判，他把他的靈魂送到天堂(歌曲之家)或地獄(謊言之家)。然而，這兩個目的地並不是永恒的，因為救世主會來——Saoshyant(“帶來利益的人”)——他會揭開Frashokereti(時間的盡頭)。在那之後，舊世界將會死亡，地獄裏的人們將會被拯救，安哥拉·曼紐將會被毀滅，每個人都將會在阿胡拉馬自達重聚，生活在永恒的幸福中。
這是阿契美尼德帝國所采用的宗教，很可能是從大流士壹世統治時期(大流士壹世，公元前522-486年)開始的。然而，瑣羅亞斯德的幻象提出的問題是邪惡的起源。如果阿胡拉·馬自達是萬能的，是萬物之源，那麽安吉拉·美玉和她的惡魔大軍是從哪裏來的呢？當邪惡永遠不可能成為其本性的壹部分時，壹個全能的、全善的、非被創造的至高無上的存在怎麽能創造邪惡呢？
Zofan教派最早是由新柏拉圖主義哲學家大馬士革(公元458-538年)在西方文獻中提到的。
當然，這是任何壹神教都面臨的問題。學者們指出，瑣羅亞斯德教的神學家可能給出了壹些答案，這些答案在7世紀穆斯林阿拉伯的入侵中，瑣羅亞斯德教的圖書館被摧毀後丟失了。這是完全可能的，但似乎無論給出答案與否，人們都需要解決這個問題，而這正是佐瓦尼主義所提供的。
佐瓦尼主義的信息來源
Zorvanism沒有已知的創始人，也不清楚它何時會發展。在瑣羅亞斯德教的文本Denkard中，有壹個小神叫做Zorvan(“時間”)，是信仰和習俗的集合。據說這位神在阿契美尼德帝國晚期的宗教儀式中被召喚。佐凡似乎不是壹個特別重要的神，但他可能在亞斯納期間被召喚或感謝。這個小神是如何成為Zorvanite運動的至高神，不得而知。
在西方文學流派中最早提及的是他的作品來自新柏拉圖主義哲學家達默斯·忒修斯(LC 458-c.538 CE)的困難和引用早期作家歐德摩斯·羅德斯(公元前4世紀)作為其來源的第壹原理的解決方法。當拜占庭皇帝查士丁尼壹世(527-565)關閉學校和所有其他異教寺廟、高等學府和文化機構時，達馬修斯是雅典柏拉圖學院的院長。達馬修斯從雅典逃到薩珊帝國科斯勞壹世(在位時間為公元531-579年)的宮廷。
在這裏，他將直接了解Zofan宗教，因為正是在這壹時期，運動達到了頂峰，但他沒有提到任何教派的直接知識，而是引用了羅德島的Eudemus。Zorvanism只是以最簡短的方式作為“米提亞人的宗教”被提及，它聲稱時間孕育了善與惡的孿生神。佐爾文在早期摩尼教文本《薩布赫拉甘》中有更全面的描述，這是由宗教幻想家摩尼(公元216-274年，摩尼教的創始人)寫的，他是薩珊王朝國王沙普爾壹世(公元240-270年)的客人，住在他的宮廷裏。
在馬尼的文本中，佐文是光領域的偉大父親，是宇宙中的創造力。摩尼教受到佛教、基督教和祆教的影響，還有諾斯替教和摩尼自己的啟示。顯然，他對瑣羅亞斯德教的理解實際上更像是瑣羅亞斯德教，這表明沙普爾壹世本人就是壹個瑣羅亞斯德教徒，因為他幫助摩尼發展和傳播他的新信仰。
這是完全有可能的，因為統治薩珊的壹些人看起來是卓凡，但波斯帝國以宗教寬容和鼓勵新信仰而聞名，沙普爾壹世代表摩尼所做的努力可能只是另壹個例子。不管怎樣，當摩尼來到沙普爾壹世的宮廷時，佐凡主義已經發展起來了。顯然，他在發展自己的宗教信仰體系時，借鑒了Zofan/Time作為造物主的中心形象。
左瓦尼主義
大馬士革在他的第壹個原則困難和解決方案中提到了Zofanism，這壹事實表明回答邪惡起源的問題是多麽重要。達馬修斯的著作試圖界定萬物起源的神性和本質，最後得出結論:人類根本無法掌握這個概念。Zorvanism的建議是對早期試圖解釋的壹種認可，而Damascius似乎認為這種解釋是不夠的。但是這部作品中提到信仰，說明這個問題在其他作品中也已經解決了，也許是現在已經失傳的瑣羅亞斯德教。
主流的祆教似乎和傳統的祆教沒什麽區別，但現在時間才是至高無上的神。
Zowanism最初不同於瑣羅亞斯德教，把Zowanism指定為至高無上的神。雌雄同體的佐爾萬希望生個兒子，他大概是在為自己祈禱，也在為之做出犧牲。他的祈禱和犧牲沒有得到回應，他經歷了片刻的懷疑。這時，阿裏曼懷孕了，下壹刻——壹旦他恢復了信仰——奧爾穆茲就出生了。佐爾萬宣布將把世界交給頭胎雙胞胎，但阿裏曼聞訊後，從原始子宮中殺出壹條血路，因此占據了優勢地位。佐爾萬糾正了這壹點，命令阿裏曼只在壹段時間內(9000年)有權統治，但奧爾穆茲德將接管並贏得最後的勝利。
奧爾穆茲德仍然是世界和人類的創造者，但現在阿裏曼已經控制了世界，直接影響了人類。這種二元論會影響摩尼教將人類經驗分為物質(惡和物質)和精神(善和無形)的願景。對這種信仰的辯護似乎是壹種口頭傳統，但在薩珊王朝時期，壹旦《阿維斯陀經》(瑣羅亞斯德教經文)被寫下來，就使用了敦卡爾的壹些內容和對這些部分的評論(贊德)。
氏族內部的宗派
主流的祆教似乎和傳統的祆教沒什麽區別，但現在時間才是至高無上的神。這種理解鼓勵了這樣壹種信念，即人類的自由意誌不可能有太多的意義，因為沒有任何人和任何事物可以與時間競爭。反過來，這種推理在系統中產生了三個Zowan教派:
唯物主義
宿命論
幹流
唯物主義者(贊迪克斯)認為，沒有精神世界——沒有神，沒有魔鬼，沒有歌之屋，也沒有謊言之屋——因為壹切都是從時間開始的。時間無始無終，世界無始無終。存在的壹切，壹直存在，也將永遠存在。人類沒有理由以壹種方式而不是另壹種方式出生、生活和死亡，因為最終，人會以任何方式死去，沒有返回的希望。
宿命論認為，既然時間創造了壹切，時間就擁有壹切。壹個人的出生，生老病死都是按照時間來的——而不是按照天意來的——壹個人的故事在壹個人出生的時候就已經寫好了。奧爾穆茲德和阿裏曼確實存在，但在他們之間的戰爭中，人類的自由意誌是犧牲品。指引人生道路的星座在奧爾穆茲德這壹邊，而影響人類思想、行動和命運的行星為阿裏曼工作，所以即使奧爾穆茲德意味著壹個人只有最好，安排了壹個吉祥的出生，阿裏曼的行星影響也會幹涉，帶來痛苦和失望。在這種觀點下，人類沒有自由意誌去完成任何事情的空間。
主流(所謂的正統)祆教相信天界雙生子和時間是他們父親的二元性(所以命運比自由意誌更好)，但他們的信仰更接近公認的祆教。這種觀點似乎是Zofan宗教的原始願景，它試圖回答邪惡的起源問題。學者RC Zaehner解釋了瑣羅亞斯德教的作者如何能夠否認瑣羅亞斯德教的自由意誌的中心教義，而不與瑣羅亞斯德教的觀點相矛盾或者與使瑣羅亞斯德教成為國教的薩珊貴族相沖突:
他們解決困境的方法很巧妙，盡管不誠實。恰好，阿維斯坦的eresh出現在登卡人壹節。雖然他們知道這個詞的意思是“正確的”，並且通常是這樣翻譯的，但他們更喜歡假裝無知，翻譯成巴列維語的arish，這是嫉妒惡魔的名字之壹。所以，登卡德的作者有可能把進攻理論說成是魔鬼的發明！整件事被認為是“嫉妒的惡魔向人類宣布奧爾馬茲德和阿裏曼是同壹個子宮裏的兩兄弟”。Zovanite異端也被認為是魔鬼的發明。(6)
即便如此，這種願景還是可以被接受的，因為登卡爾·紮赫納(Denkard Zaehner)引用的詩句是對阿維斯陀(Yasna 30.3)壹部分的評論，其中瑣羅亞斯德本人暗指雙神，壹個善，另壹個惡，並沒有發展這壹概念。如果受到質疑，Zovan的信徒可以聲稱，Zoroaster可能意味著對雙重神的引用是壹個真實的幻覺，或者他可能引用了黑暗力量的幻覺而沒有完全的懷疑。
即使最後的結果已經決定，妳仍然可以鍛煉自己的選擇能力。這方面的壹個現代例子是壹個人決定吸煙。壹個人可以選擇抽煙，也可以選擇不抽煙——這是自己能力範圍內的事情——但無論選擇什麽，最終都會死——這超出了自己的能力範圍。即便如此，從統計數據來看，人們選擇不吸煙會活得更健康、更長壽。為了解決惡的根源，雖然時間至上否定了自由意誌的終極效果，但主流的佐文學派仍然闡述二元論。
結論
這個版本的瑣羅亞斯德教有助於向世界其他地方介紹這種信仰，這也是為什麽直到今天學者們還在爭論瑣羅亞斯德教是第壹個被廣泛接受的壹神教信仰還是雙重宗教。如前所述，Zofan宗教的二元論會影響摩尼教，進而影響後來其他信仰體系的發展，比如中世紀法國南部的清教徒，所以在西方廣為人知。此外，穆斯林學者和歷史學家在他們的著作中普及了這個版本的舊信仰，基督教神學家也會這樣做。
佐凡主義的宿命論也影響了後來的波斯作家。這方面的壹個例子是偉大的波斯天文學家、數學家和詩人歐瑪爾·海亞姆(公元1048-1131)，他以其著名的白茹集而聞名。海亞姆的作品中有很多關於命運和宿命的詩句，但最著名的是51:
移動的手指寫了又寫，
繼續前進；不是妳所有的虔誠和智慧。
妳應該回電話取消半行。
妳所有的眼淚也洗不去壹個字。
時間——在這裏被想象成壹個移動的手指——決定了人類所有的經歷，個人對此無能為力。人們必須接受，壹個人的最終命運掌握在時間的手中，而不是自己的手中，自由意誌只是壹種幻覺。
賈漢·馬利克·哈通(L.1324-1382 CE)，後來的詩人，是設拉子的因久王朝的公主。她用波斯語寫作，並在她的詩中做了類似的觀察。在她的壹部無標題作品中，她寫道:
玫瑰不見了；“再見，”我們說；我們必須；
總有壹天我會離開這個忙碌的世界；我必須這麽做。
我的小房間，我的書，我的愛，我啜飲的酒，
所有這些對我來說都是珍貴的，它們都會過去；他們必須。
卡亞姆和卡頓在這裏的情緒反映了壹種特定的僵屍觀點，即使他們不是僵屍，即使他們不知道這種觀點的起源，其影響也是深遠的。幾個世紀以來，被作家用作小偷時代的文學自負並不是波斯人發明的——它出現在中王國(公元前2040-1782)和其他更早地方的埃及文學中——而是由受其影響的波斯藝術家發展起來的。早在公元19世紀，在埃及和美索不達米亞的語言系統被破譯之前，卓凡的神學著作就已經被廣大讀者所使用。
此外，受佐凡教影響的摩尼教將成為古代世界最受歡迎的宗教之壹，與基督教不相上下，並將影響這壹信仰的方方面面以及它為之抗爭鎮壓的許多異端邪說。即使在很少有人聽說過佐凡主義的現代，時間指導命運的概念也是壹個耳熟能詳的概念，關於自由意誌決定論的爭論仍在學術界、通俗文學和媒體中持續。Zorvanism本身可能在7世紀後已經消失，但它的影響仍然存在。