佛教與中國文化
佛教所倡導的生活理念與中國人平和寧靜的生活方式是壹致的，尤其是善良、自律、追求來世的理想，為普通人追求生活的幸福提供了平等的起點，也給了他們生活的內在動力。今天許多人仍然相信這種精神。在我們的社會中，這種精神可以為普通人承受生活的痛苦，增加他們追求永恒的毅力。在生活的精神信仰普遍喪失的今天，很多人痛苦不堪，喪失了道德力量，卻在苦苦追求生活的安寧和幸福。....
佛教起源於古印度，東漢永平十年，即公元67年傳入中國。至今已有1935的歷史。在中國近2000年的文化發展過程中，深受儒、道思想的影響，步入了儒、釋、道三教合壹的道路，並逐漸中國化、民族化，成為中國文化的組成部分。同時，它也對中國文化產生了深遠的影響。
研究佛教和中國文化，必須搞清楚佛教是什麽。說到佛教，很多人會說，就是燒香磕頭拜神拜佛而已！事實上，近幾百年來，由於佛教在中國的長期衰落，有很多缺點和局限性，人們只是對佛教有壹個模糊的認識。佛教，廣義來說:它是壹種宗教，包括它的經典、教法、儀軌、制度、習慣、宗教組織等。狹義上:他就是佛說的。如果用佛教固有的術語，應該稱他為“法”。佛教的基本內容可以用“四聖諦”來概括，即苦諦、聚諦、滅諦、道諦。佛教的很多道理都是圍繞著“四聖諦”展開的。“四聖諦”是以緣起論為基礎的。緣起在佛教中的意義，總結為四個重要論點:第壹，沒有造物主；第二，沒有我；第三，無常；第四，因果是連續的。這裏面包含了佛教對宇宙的壹般解釋。佛教所有經典的道理都可以在這裏找到。佛教本身就蘊含著深刻的智慧，他對宇宙的生命，對人類理性的自省，對概念的分析，都有著深刻而獨到的見解。佛教三大宗派也對中國思想界產生了不可磨滅的影響。佛教的慈悲、平等、無常、無私等思想對現代知識界起到了壹定的啟發和鼓舞作用。佛教傳入中國兩千年，對中國文化產生了非常重要的影響。中國文化得益於印度佛教，印度佛教是在中國古代文化的基礎上發展起來的，促進了中國傳統文化的發展。
在中國歷史發展的長河中，魏晉南北朝以前，中國有自己的宗教——道教和儒家。道教的起源很久遠，最早可以追溯到中國古代民族的祖先之壹黃帝，春秋時期的老子。老子是中國古代偉大的思想家。他的《道德經》是壹部認識自然、教育人民、治理國家的哲學著作，主張“天人合壹”和無為主義。道教最初並沒有壹個正式的、系統的組織形式。直到東漢的舜帝，也就是張道陵在125-144年創立了“五米豆道”，才正式把老子奉為教主，把《道德經》奉為經典，道教才成為宗教的名稱。儒家由老子同時代的孔子創立，以修身、齊家、治國、入世後平天下為理論重點，鼓勵士人勤儉持家，努力實現人類“仁和”的理想社會。自漢武帝董仲舒轉型以來，儒家思想壹直占主導地位。所以在佛教傳入中國的初期，就遭到了儒家的抵制和反對。但是，魏晉南北朝以來的中國傳統文化，已經不再是純粹的儒家文化，而是儒釋道合流形成的文化形態。西晉末年，由於戰亂不斷，廣大民眾飽受戰亂迫害，連生活都無法保障。因此，很容易接受佛教思想，為佛教在廣大民眾中廣泛傳播提供了便利條件。南北朝時期，佛教與中國傳統文化進壹步融合，隨著佛教的進壹步傳播，出現了許多以研究佛經為中心的學派。南朝統治者也極力推崇和大力弘揚佛教。其中，梁武帝最為突出。他曾自稱三寶之奴，四次舍命於寺，被朝廷和大臣們以巨款贖回，並親自上臺講學。經過南北朝的發展，佛教已經在中國深深紮根，成為封建社會上層建築和中國民族文化的壹部分。隋唐時期，中國進入第二個南北大統壹時期，政治、經濟、文化空前發展。統治者重視民政政策。這壹時期，儒、道、佛三教得到扶植，佛教達到空前發展，進入鼎盛時期。五代時北方軍事革命風尚，社會秩序破壞嚴重。國家對佛教實行嚴格的限制政策。在南方，各國和平相處，社會相對穩定，皇帝熱衷於保護宗教。所以兩邊佛教壹個勉強維持，壹個繼續發展，情況不壹樣。五代以後，雖然佛教在普通百姓心中的地位已經非常穩固，但自此以後，統治階級對佛教的發展已經不像以前那樣熱衷，佛教的發展也趨於穩定，佛教文化融入了中國的傳統文化。
作為外來宗教，它能與中國的傳統文化相結合，有其自身的原因，也與中國的傳統文化有關，主要表現在以下幾個方面:
第壹，佛教和中國傳統文化的許多範疇、命題和理論都討論了相同或相似的問題，給出了相同或相似的答案。首先，它成為兩種文化的結合點，成為可能性向現實轉化的中介。於是，兩種文化的融合逐漸開始。總的來說，佛教與中國傳統文化的共性或相似之處在於，兩者都是獨特的人類學，都對人和人生做出了獨特的哲學思考。從微觀的角度來看，佛教與中國傳統文化在很多問題上有相似或相通之處。比如1。關於佛性和人性。中國傳統文化主要論述人類區別於動物、優於動物的特殊屬性。佛教主要討論眾生成佛的基礎和條件。兩者有相似之處。人性論講人性的善與惡，佛性論也講人性的善與惡，在內涵上有相通之處。
其次，佛教和中國傳統文化包含了很多互補的因素，具有很強的互補性。兩種文化的互補成為文化融合的重要動因和最初表現。中國傳統文化取他人之長，補自身之短，發展完善自身。佛教也從中國傳統文化中獲益，兩者相輔相成。然而，外來文化和本土文化的不同性質和地位決定了佛教是中國傳統文化的主要價值和補充。如果壹種外來文化只能“拿來”，不能“貢獻”，那註定是不可接受的。1.佛教有很高的哲學思辨水平。對中國傳統哲學關於生命的本質、人類的認知能力、世界的本原體、世界的彼岸等問題做出了非常精細的補充或某種啟示，促進了中國傳統哲學提出新的範疇、命題和方法。2.佛教的傳入和發展不僅為中國人提供了壹種令人滿意的信仰方式，也刺激了當地宗教信仰的發展。3.印度佛教沒有註意到也不知道其過去的確切年代和世系，但傳入後，中國社會的生產生活方式與佛教緊密結合並體現在佛教中，佛教根據世俗宗法的繼承關系建立了壹套法定繼承人制度和財產繼承制度。4.佛、儒、道自然功能不同，但在為封建中央集權制度服務上是壹致的。佛教作為外來文化，“不得不在人屋檐下低頭”；封建統治者對待佛教就像對待本土宗教壹樣“為我所用”，在這個問題上沒有中國人和外國人之分，沒有主客之分。
第三，中國傳統文化新形態的形成和創造，不同於印度佛教，吸收了佛教的成果，成為文化融合的最高表現。
綜上所述，佛教發展至今，已與中國文化完全融合，具有這些特點:(1)將中國道家、玄學的本體與印度大乘佛教的宇宙觀相結合，根據般若中觀理論的“唯壹道”，提出“現象與本體和諧”、“體用和諧”的佛教哲學。(2)根據色與心、能與處、正報與信靠相結合的理論，將本體論與心性論融為壹體，認為真正的佛性既是宇宙的本源和本體，也是人的意識的基因，在論證中吸收了儒家的人性論。(3)發揮“真與俗不相同”、“即煩惱即菩提”的理論，主張人生離不開入世，日常生活就是佛道。禪宗尤為突出，將禪定置於日常生活中，說“平常心即道”，“不練不坐，便是純禪”，宋代以後影響更大。(4)將儒家的善惡倫理、道德說教吸收為佛教中最通俗、最容易接受的善惡輪回說教，起到了儒家統壹人的精神世界、約束人的行為所不能起到的作用。(5)受中國宗法封建宗法制度的影響，壹方面，佛教秩序被視為壹個以“師”為姓的大家庭，僧尼自稱“師子”，互為兄弟姐妹。另壹方面，在各個寺院建立嚴格的等級繼承制度。
在現代，佛教已經成為中國文化的重要組成部分，其深刻的哲學思想仍然影響著中國人民！佛教所倡導的生活理念與中國人平和安寧的生活方式有很多的壹致性，尤其是善良自律、追求來世的理想，為普通人追求生活的幸福提供了平等的起點，也給了他們生活的內在動力。今天許多人仍然相信這種精神。在我們的社會中，這種精神可以為普通人承受生活的痛苦，增加他們追求永恒的毅力。
在生活的精神信仰普遍喪失的今天，很多人痛苦不堪，喪失了道德力量，卻在苦苦追求生活的安寧和幸福。....