儒家:先秦時期的壹個學派，以孔子為代表，主張禮治，強調倫理道德的傳統關系。
儒家
(1)更正名稱
含義:客觀存在的事物，應該與其名稱的本義壹致。“君君，部長，父親，兒子。”在社會關系中，每個名字都包含壹定的社會責任和義務。為了使事情與他們名字的含義，也就是他們理想的本質相壹致，他們應該努力履行他們的責任和義務。君主的本質是壹個理想的君主應該具備的品質，“為君之道。”如果壹個國王按照為君之道行事，那麽他不僅擁有君主的“名”(名分)，還擁有君主的“實”(本質)，這樣名實就會壹致。
(2)意義
含義:義正言辭。是壹個事物應該有的樣子，是絕對的道德法則。每個社會成員都必須做壹些事情，這些事情本身就是目的，而不是達到其他目的的手段。如果壹個人為了其他不道德的考慮而遵循壹定的道德，即使他所做的客觀上符合道德的要求，也仍然是不公正的。儒家強調“義利之辯”，“君子義，小人利”
(3)仁
含義:“義”是壹種觀念形式的規範。壹個在社會中作為人的人，有他應該遵循的義務和他應該做的事情。這些義務的本質是“愛”，即“仁”。壹個人必須有壹顆善良的心，才能履行自己的社會責任和義務。具體要點如下:
1，壹個提升程序:壹個人必須與父母兄弟有感情，並在感情的基礎上發揚光大，輻射到他人。
2.壹個政治理想:修身、齊家、治國、平天下。壹步步向外輻射。
3.壹個心理學原理:將人的情感心理融入人際關系，建立現實的倫理心理模型。
4.壹種人道主義精神:它對個人提出社會義務和要求，把人與社會交往的關系作為衡量人性和仁愛的重要標準。
5.主觀能動性、實踐性和獨立性。
(4)儀式
含義:原指古代人祭祀的儀式，表示對天、對祖先的尊重，也體現了世人的等級和尊嚴。孔子把“禮”從宗教範疇擴展到了人間，成為了人文世界的行為準則。他既是等級社會的外在形式，又與人的內在理性——仁相結合，使“禮”的實踐成為人的內在行為，實現自我控制。“道以德，氣以禮”。
(5)忠恕之道
含義:仁的實踐包括為他人著想。“想做人就要做人”，要“己所不欲，勿施於人”，對人忠誠。另壹方面，“己所不欲，勿施於人”就是原諒。忠恕之道是將仁付諸實踐的方式，即“仁之方”以自己為準繩來規範自己的行為，衡量他人和自己。
(6)了解生活
含義:儒家從“義”的理論中演繹出“行而不求”的理論。大家做事，不是為了別的。壹個人做的事情的價值在於“做”，履行自己的義務，在道德上完成，而不是取得外在的結果。“天命”就是“天命”或者“天意”。我們從事的是各種活動，我們的外表成功取決於各種外界條件的配合，這完全不是人所能控制的。所以，盡全力，成敗在此壹舉。這就是知命的生活態度。“不知天命，不思君子也”，所以能保持快樂。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，《句子坦蕩蕩，小人長戚戚。》。
儒家的理想主義學派:孟子
(1)性善論:慈悲是仁的目的；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。人性有上述“四端”。如果充分發展，就會成長為“四德”。
(2)儒墨關於“愛”的差異
1，墨家，愛情沒有等級和差別；在儒家思想裏，愛情是分等級的，是有區別的。所以儒家仁學提倡的是“老而彌堅，人老；年少輕狂，還有年輕人。”它是在“愛情有等級”的原則下發展起來的。
2.儒家認為，人在順其自然的時候，自然養成了仁的性格；墨家認為，兼愛依賴於外力。
(3)孟子的政治哲學
這裏需要說明的是，孔子對其原理的解釋僅限於個人道德修養的範圍，而孟子則將他擴展到了政治和治國的範圍。孔子講道理，只講“內聖”，孟子把他引申為“外王”。在“內聖”方面，孟子說:“盡其才者，知其性也。知其性，則知其天。”註:“心”是“不堪之心”和“慈悲”的意思。這是人之常情，孟子認為人之常情是“此天屬我者也”，所以知人之常情就是知天。
墨子的國家起源論是建立在功利主義基礎上的，孟子不是。孟子認為，人倫和以人倫為基礎的道德，是人區別於動物的地方。社會和國家的起源可以追溯到社會人倫的存在。墨家認為，國家之所以存在，是因為它有用；孟子認為，國家之所以存在，是因為它應該存在。人只有在人際關系中才能充分發展。人是政治動物。各種人際關系只有在國家和社會中才能發展。國家是壹個道德體系，國家的領袖也應該是社會的道德領袖。所以孟子認為，只有聖人才能成為真正的君主。發明了壹套改變王位的方法。“民為貴，國為次，君為輕。”如果君主缺乏領袖的道德品質，人民就有進行革命的道德權利。這時候就不是“殺王”，而是殺壹個不義的人。因為如果君主名不副實，按照孔子“正名”的理論，他在道德上就不再是君主，而是“獨夫”。
孟子認為，政治統治有“王道”和“霸道”兩種。“王”是“聖王之道”，“霸道”靠的是暴力統治；聖人王之道，以道德訓導教育進行，欺淩以強制手段進行；王道的力量來自道德教化，霸道的力量來自武力。聖王遵從王道，自然盡力造福於民，即國家必須建立在健全的經濟基礎上。中國壹直是壹個農業國。孟子認為，要建立健全的經濟基礎，就要實行農民平均分配土地——井田制。
王道與人性密不可分。是聖君按他的“慈悲”發展的結果“仁”是慈悲發展的結果，慈悲只有實行仁慈才能發展，實行仁慈就是“推己及人”和“忠恕之道”王道是王仁忠恕的結果。
(4)孟子哲學的神秘主義內容。
含義:可能有人會問:孟子哲學中的“知人性即知天”，似乎有點玄乎，偏離了孔子的哲學。事實上，孟子的主要貢獻不僅在於發展了孔子的哲學理論，而且在某些方面給予了形而上的解釋。孟子所說的“天”，是壹個以道德為主導的宇宙。地球上的道德原則是宇宙中流行的形而上學原則，人性是這些原則的表現。人只要了解這個由道德主導的宇宙，就是“知天”，成為“天道公民”。看看孟子的“天絕”“人絕”之說。“有天爵，有人爵。仁、忠、善、不知疲倦，此天絕也；公卿大夫，此人也是騎士。”天爵是指人在精神價值領域的成就；而爵位指的是人們在純物質領域的成就。天道之人在乎的是天爵，不是民爵。孟子有句名言:萬事俱備，只欠東風。逆而誠之，大歡喜。寬仁強，仁不親。意思是:如果人們充分發展他們的天性，他們不僅可以認識天空，而且可以與它融為壹體。在生活中，如果壹個人充分發展他的不寬容，他就會培養仁愛，而最好的方法就是實踐忠誠和寬恕。在這樣的生活實踐中，人的自我中心和自私自利會逐漸減少，使人覺得“人”與“自我”、“人”與“天”沒有區別。這就是“天”與“人”的融合，天人合壹實現了“萬事俱備”的境界裝備:是的。孟子的專有語言是:浩然之氣。對於“浩然之氣”的理解，孟子自己也說“不好說”。按照哲學家馮友蘭的理解，孟子所說的“氣”來自於人的“勇氣”和“士氣”。兩者的區別在於，“浩然之氣”的“浩然之氣”比武士的勇氣更廣泛，更世俗。武士精神是指人與人之間的關系，僅限於道德範疇；崇高精神是指人與宇宙的關系，超越了道德價值，是壹種與宇宙融為壹體，“塞於天地之間”的精神。培養高尚精神的途徑有兩個:壹是“明道”，提高人們對“道”的認識；第二種，“積義”，堅持做天道之人該做的事。兩者的結合就是:義與道。這裏需要說明的是，積義和積仁是壹個意思。“義”是壹種概念形式的規範，其本質是“仁”。根據孟子的浩然之氣理論，我們可以推斷，只要世界充分發展其本性，每個人都可以成為聖人。用孟子的話來說就是“人皆可以為堯舜”。其基礎是性善論。這也是孟子的教育思想。