第壹，儒道互補
儒道互補是中國兩千多年思想的壹條基本線索。孔孟荀創立的儒家思想的基本特征是壹種懷疑主義或無神論的世界觀和積極的人生觀，這種世界觀和人生觀是建立在心理學和倫理學的結合和統壹基礎上的。中國重視理與理的結合，重視理與情的平衡，這是壹種社會倫理的心理感受和滿足。
《樂記》是中國最早的美學文獻。
正是由於強調情感感受而不是認知模擬，與中國的哲學思想相壹致，中國美學更註重功能、關系和節奏，而不是對象實體。
以莊子為代表的道家思想作為儒家思想的補充和對立面，對中國人的世界觀、人生觀和文藝美學的形成起了決定性的作用。
表面上看，儒道是對立的，壹個入世，壹個出世，壹個積極進取，壹個消極回避，但實際上兩者相輔相成，協調壹致，兼濟天下，各自獨立，生活在江湖，心誌淡薄。儒家強調藝術的人工生產和外在效用，道家則強調自然，強調美與藝術的獨立性。
道家抓住了藝術、審美、創作的基本特征——形象大於思想，想象重於觀念。儒家對後世文藝的影響主要在題材內容上，道家更多的是在創作規律上，也就是審美上，藝術作為壹種獨特的意識形態，恰恰是它的審美規律。
二、傅必興原則
真正能算得上文學作品的，是《詩經》和先秦諸子雜文中的國風。《詩經》奠定了中國詩歌的基礎和抒情性的基本審美特征。
後人從《詩經》中總結出了賦比興的美學原則。朱的解釋是:“傅，施之事，直言，比人，以此事比彼事，推己及人，誰先說彼事使詞傳唱。”
“比”、“興”都是通過外物、景物來表達、寄托、表達、傳達感情和思想。所謂“不說真話”，壹直是中國人重要的審美標準之壹。
賦指的是筆記、實物、抒情言誌和先秦散文，體現了賦的原則，成為說理的工具。
推理的風格和氣勢，如蒙文的威猛，文莊的陌生，荀文的嚴謹，韓文的嚴謹，都是使其成為審美對象的原因。孟文忠排比句的“氣勢”和莊文忠誇張想象的“優雅”，不都只是情感、理解和想象按不同比例的配合嗎？並不是因為充滿了豐富的情感和想象，推理和辯論的文字才最終成為散文文學。
第三，建築藝術
木結構建築是中國的特色，對建築的審美要求達到真正的高峰，不過會在春秋戰國時期，以阿房宮為最高點。中國的建築充分利用木結構的可能性和特點，以大尺度空間、平面、相互聯系、協調的群體建築為特征。
“歷代沿襲秦制”，建築也是如此。秦漢、唐宋、明清，建築藝術基本上保持和延續了壹種相當壹致的美學風格——中國民族特色的實用理性精神。
事實上，擁有扁平建築的有機群體已經將空間意識轉化為時間過程，在復雜多樣的展館的連續過程中，他們感受到了生活的舒適和環境的和諧。中國的理性精神還表現在建築的嚴格對稱和結構至上，以示嚴肅和有序，即理性。
隨著後世的發展，對稱性被打破，出現了以模擬和接近自然森林為目標的建築美，即蘇州園林。
第四章楚漢浪漫主義
壹，屈騷傳統
當理性精神在華北大獲全勝的時候，由於原始的氏族社會結構有更多的保留和殘余，華南仍然強烈地保持和發展著以屈原為代表的燦爛的古代傳統——楚文化。
在《離騷》中，想象和情感的豐富多彩的世界是明亮而深邃的。《田文》是保存最完整、最系統的古代神話和傳統的文學篇章，《九歌》是關於巫術禮儀的歌舞音樂。
漢文化就是楚文化，楚漢密不可分，具有原始生命力的傳統浪漫是楚漢藝術的靈魂。
二、眼花繚亂的世界
雖然漢代盛行儒家思想和儒家經典，規定“關心他人，教化美好”和“懲惡揚善”是藝術領域的實際功利職責，但漢代藝術的特點恰恰是不被儒家這種狹隘的功利主義信條所束縛，而是通過神話與歷史、現實與神、人與獸同臺演出的豐滿形象，以極大的氣魄展現出壹個多姿多彩、光彩奪目的世界。
山東無量祠、河南南陽、四川成都出土的漢畫像石包羅萬象。歷史、神話和生命只有在妳對世界上的生命懷有熱情和肯定，並希望這種生命得以延續和保存的情況下，才能被描述、欣賞和表達。
漢賦《無唱之賦》，心胸寬廣，氣勢磅礴。
漆器、銅鏡、織錦等手工藝品極為精美，因為它們是工匠的集體手工藝品，不計時間和成本，如馬王堆出土的不足壹兩重的紗衫，河北出土的金玉衣裳。
第三，氣勢和古拙
勢不可擋的氣勢、運動、力量，構成了韓藝術的審美風格，那種蓬勃的生命，那種整體性的力量和氣勢，是後世藝術無法企及的。
如果說唐代的藝術更多地表現了中外藝術的交融，頗有“胡琦”的意味，那麽漢代的藝術則更突出地表現了中國的調性傳統，來自楚文化的天真狂野的浪漫主義，以及古拙征服世界的氣勢之美。