皮爾斯是美國哲學家，是實用主義學派的創始人。他的第壹批重要論文，如《信念的確定》和《如何讓我們的想法清晰》發表於20世紀70年代。當時實用主義對歐美文化界的直接影響很小，但很多重要的哲學家都受到了皮爾士的很大影響。
弗雷格是德國數學邏輯學家，開創了分析哲學的傳統。他的第壹部主要作品《概念寫作》發表於1879。他的大部分作品出版於1900左右的40年左右。這個學派後來的代表人物包括羅素、維特根斯坦、卡爾納普、蒯因等。
現象學學派由胡塞爾發起，胡塞爾的邏輯研究從1900開始出版。這個學派後來的代表人物有舍勒、海德格爾、伽達默爾、薩特、加繆、德裏達等。
三大流派的創始人處境都不好。雖然他們的思想在思想界的小圈子裏已經為人所知，但是在二代的時候都成了思潮。皮爾士在孤獨中死去，而實踐哲學在詹姆斯和杜威那裏凸顯，他們幾乎成為美國的民族哲學家，對美國和世界的各種問題發表自己的見解，產生了巨大的社會影響。弗雷格的《數學原理》出版時，出版商猶豫了。弗雷格不得不自己拿出壹部分錢，十年後第二卷才勉強出版。弗雷格的後代如羅素、維特根斯坦等在他們手中發展了分析哲學，成為英美主要的哲學傳統。相比之下，胡塞爾在他的壹生中曾繁榮過壹陣子，但他的名聲很快就被他的學生海德格爾等人蓋過了。胡塞爾的學生使現象學成為壹種大觀，成為歐洲哲學的主流。
海德格爾與現象學的關系在學術界是有爭議的。在我看來，海德格爾並沒有放棄現象學，但至少他對現象做了很大的反轉，這種反轉後來被伽達默爾繼承，被稱為解釋學傳統。所以我們通常稱從胡塞爾到伽達默爾的傳統為現象學-詮釋學傳統。在德國，這個傳統在大學裏基本保持，但是傳到法國後，像薩特、加繆以及後來的德裏達、福柯等人把它變成了存在主義或者解構主義哲學。與德國和英國相比，法國的氛圍截然不同。法國各種文化領域相互交織，如音樂、藝術、詩歌、小說、哲學等。，這些都是社會思想文化的壹部分，不像在德國那樣，只是學術性的。因此，法國哲學和德國哲學在性質上有很大不同。
分析哲學在20世紀30-40年代逐漸進入歐洲主流，並通過維也納學派和卡爾納普占據了歐洲的主要論壇。後來希特勒反猶。這些哲學家大多是猶太人，被迫逃到美國，從而把分析哲學帶到了美國。二戰後，他們在美國站穩了腳跟。到了五六十年代，他們的學生都是著名大學哲學系的教授和系主任，分析哲學成為美國的主流哲學。美國壹流大學90%的哲學系從事分析哲學。這個時候，美國和歐洲的文化狀況也發生了很大的變化。雖然歐洲人還不太認可美國的文化優勢，但這種優勢已經通過經濟條件得到了加強，比如高薪聘請著名教授授課、講課。美國的思想文化開始反過來對歐洲文化產生巨大影響。
但是分析哲學，以及從歐洲流過來的其他流派，都是和美國本土哲學，也就是實用主義傳統結合在壹起的。美國實用主義不僅僅是書本上的哲學，很大程度上也是美國精神的體現，對美國學者也不例外。因此，他們很容易將各種哲學傳統與實用主義結合起來，這就形成了20世紀60年代以後美國哲學發展的壹大特色。因為這種廣泛的結合，門戶之間的界限逐漸模糊。七八十年代以後，哲學三大流派沒有新的代表，也沒有人提供新的大規模的思想框架。哲學家從事壹些更具體的研究。
也可以說，在80年代和90年代，在形而上學和認識論等傳統哲學領域沒有特別引人註目的思想。哲學的興趣更多地轉向了政治和社會方面，因此不僅哲學界內部各流派有相互融合的趨勢，而且哲學與社會學、政治學、法學的結合也日益明顯，政治哲學成為歐美哲學中最有成果的地方。羅爾斯和諾齊克都是著名的政治哲學家。德國有哈貝馬斯等人，法國有福柯和德裏達。英、美、德的政治哲學在形式上可視為正宗的政治哲學。法國哲學家的風格和傳統更不同，但對壹般文化界的影響更大。
總的來說，20世紀的政治社會形勢與過去大不相同。兩次世界大戰改變了歐洲的政治社會格局，也改變了啟蒙運動以來的文化傳統。哲學的發展與西方社會的變化密切相關。哲學曾經是思想家的共同興趣所在，不僅僅是專家的事業，也直接關系到廣大群眾。在新的社會結構中，哲學是兩極分化的。分析哲學多在專家圈子裏討論，而法國哲學家往往與社會思潮甚至群眾運動相結合。
自新文化運動以來，中國壹直在引進西方哲學，但直到今天，引進工作仍不系統，更談不上深入研究。我壹直覺得壹個主要原因是中國人近千年來在理論思辨方面比較薄弱。近20年來，西方哲學中的壹些哲學家和課題也形成了壹些熱點，但還不能說得到系統的介紹和研究。從哲學書籍的出版情況來看，也是如此。翻譯工作更多的是基於他們的直接興趣。大多數譯者對西方哲學中的分析精神不感興趣，更喜歡文學或意識形態的東西。海德格爾的理論傳到中國後，更多的人對他的詩性哲學感興趣，但他的壹些分析性的東西，比如“時間觀念”，在那裏壹讀就被跳過，就像年輕人讀紅樓夢，只看愛情故事，對納稅和官場進退不感興趣。