清代供奉觀音的廟宇除了巖仔外，還有殿、宮、亭、堂、壇、廟、巖等。其中，亭子是地主建的，廟是大廟，堂往往是村廟，巖壹般建在山坡上。此外，道觀修建時，佛教的觀音、佛像往往列在道觀或宮殿中。因此，佛教和道教在臺灣成了密不可分的信仰。藏傳佛教於1949年國民政府遷臺時傳入臺灣。學者們根據卡盧仁波切首次訪臺的時間(1982或1980)將其在臺灣的傳播分為前洪時期和後洪時期。前洪時期，只有少數蒙古族的張家呼圖克圖和甘珠爾瓦呼圖克圖，以及康區的格來達吉仁波切和明珠仁波切受政治影響，以中國居士或喇嘛為主，其代表人物有:匹吉美喇嘛王<俗名歐陽武衛>、曲穎光(上師)、吳(華藏上師)、劉銳誌、韓通。代表性道場有南寶勝佛寺、諾那華藏精院、金剛乘社、貢嘎精院、白馬山菩提講堂。
佛教後期，藏族僧人占主導地位。四大教派法王、仁波切先後抵臺傳教，並相繼在臺灣設立佛教中心，使藏傳佛教成為80年代後臺灣省學佛熱潮的重要組成部分。最早進入臺灣的是噶舉派，創始人仁波切、卡盧仁波切、大寶王等四位著名的法國王公(沙瑪巴、達圖、江公康初、加查)應邀來臺，成立佛教中心或佛教社團。馬寧派在臺灣最為興盛，有江波羅曾仁波切和伯努瓦國王的白玉傳承。薩迦派，宗薩，江揚，秦哲，仁波切，多次來臺弘法，在臺灣省佛教學者年輕壹代中很受歡迎，臺灣有悉達多佛學會。上世紀90年代末，宗薩佛學院的堪布貢嘎旺秋(Kambugong Gawangqiu)完整的講了入行、示善、善良、入中國、舍萬物等。在臺灣省受到好評。格魯派在臺灣省的發展起步較晚。圖頓·索巴仁波切來臺弘法，成立了“徐靜法輪林”，是國際組織“保護大乘脈”的成員。西藏拉薩三大寺院(甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺)和日喀則紮什倫布寺也紛紛派僧人赴臺傳教，成立佛教社團。
另壹方面，佛教要紮根發展，需要結合當地文化和民情，藏傳佛教傳入臺灣省省也是如此，即本土化(或中國化)的藏傳佛教。如日昌大師創立的福知文教基金會，倡導以儒家思想建立十善社會，推廣菩提道子首廣論研討會，推廣宗喀巴教法，成立善心有機企業和立人公司。學者陳玉嬌曾稱贊它是從藏傳佛教嫁接而來的人間佛教。另壹個例子是，來自臺灣省的第壹個轉世喇嘛羅本仁波切在臺南縣左震創建了噶瑪巴噶舉寺，其目標是“西藏變性”。作者:何綿山
出版商:九州出版社
發布時間:2010-5-1
字數:465000
頁數:472頁
頁碼:16頁碼
紙張:膠版紙
工商銀行號碼:9787801959737
包裝:平裝
定價:68.00臺灣省是中國領土不可分割的壹部分，也是中國文化版圖上的代表區塊之壹。中國傳統文化在臺灣省的積澱很重，影響也很深遠。作為中國傳統文化的重要組成部分，佛教在明清時期就有在臺灣省建立佛寺的記載。事實上，以佛教在中國大陸的悠久歷史和普及程度，在此之前赴臺的漢人移民中，壹定有不少信佛的人。佛寺的修建只是反映了當時臺灣省的政治經濟狀況和佛教的傳播情況，已經達到了設置正式場所的條件。近代以來，臺灣省經歷了極其劇烈的社會震蕩，宗教領域也呈現出錯綜復雜的局面。然而，在外國宗教包括新興宗教逐漸占據壹定“市場份額”的同時，中國傳統
信仰形式(包括壹些建立在中國傳統文化基礎上的“新興民間宗教”)的主導地位依然保持。命令
第壹章:臺灣省立佛學院與臺灣省立和尚教育。
第二章:臺灣佛教與臺灣社會教育。
第三章臺灣寺廟經濟與佛教社會
第四章是關於臺灣省的佛教。
第五章是法師在臺灣省的社會變遷。
第六章是臺灣四大佛教道場的興起與臺灣省社會。
第七章臺灣佛教藝術與臺灣省社會
第八章臺灣佛教學術研究與活動
第九章臺灣佛教的現狀與趨勢