很多醫生明確指出，中醫是古代聖賢從《周易》和道家學說中得來的，所以主張學醫必先開悟，學醫必先開悟，尤其是陰陽五行學說。所謂“明陰陽五行，方知民情”(《醫宗金鑒？運氣的關鍵”)。但通過研究《左傳》等古代文獻，我們可以看到，最遲在春秋初期，就已經有了從巫醫中分離出來的醫學理論，其思維模式，所使用的語言，以及史書記載？《扁鵲·臧宮傳》記載的醫學理論大同小異，但在《左傳》記載的早期醫學理論中，並沒有關於陰陽五行或易學的抽象理論。此外，召公二十年前寫的《金文尚書·左傳》壹書，沒有壹個抽象的哲學概念。所以說醫學理論源於易學是沒有依據的。從《左傳》召公二十年開始，出現了陰陽等壹系列抽象概念，醫生們開始以此為基礎闡述醫學理論。然而，這並不意味著抽象的陰陽、五行乃至《易經》在《呂傳》中自召公二十年起就已出現。事實上，《左傳》以召公二十年為分水嶺，前後的語言用法和敘事筆法差異很大，只能說明是不同的史家寫的。顯然，召公的著作晚了20年才問世――這也從另壹個角度證明了中醫理論不是從陰陽、易學中構思出來的，而是在這些理論流行之後才與它們融合的。
至於五行學說，則晚於陰陽學說。據民國古史派學者考證，成熟的五行相生相克理論是戰國早期甚至中期才產生的。所以戰國中後期的《黃帝內經》大量使用了五行相生相克的理論，戰國後期的《呂春秋》也開始闡述五臟之間的關系。《扁鵲·臧宮傳》記載的戰國及西漢初年的醫學理論提到了五行。後世的醫生在運用五行學說時，並沒有將其作為重要的金科玉律，而是在確定了五行關系後，巧妙地用五行學說編造了壹個解釋。清代大醫劉甚至提出“生逆自然，生復自然”，即在必要的時候可以用水火來解釋五行關系，這與傳統的五行學說是相悖的。更明顯的是，指導和發展中醫的不是五行學說，而是中醫。
當然，醫學確實需要不斷學習新的理論來發展自己，但問題是，新興的陰陽五行、易學、道家等理論並沒有從根本上解釋“中醫為什麽能治病”這個根本問題。無論是《內經》還是後來的醫學理論，都不過是以新興理論為外衣，用華麗的語言講述簡單的道理，或者用壹個假設的理論論證另壹個假設的理論，進行自我認證的循環。因此，中醫的誕生和發展與中國的陰陽五行、易學、道家學說等重要哲學思想無關。與其說是中國古代哲學催生了中醫，不如說是中醫把自己裹上了中國古代哲學的外衣，為了迎合市場，適應大眾的口味。
第二，中醫理論不是中國傳統文化的獨特產物。
中醫壹直生活在中國的傳統文化環境中，它所使用的語言必須適應這種環境。但其主要理論內容和背後所揭示的思維方式，並不是中國獨有的。西方古代醫學中有相似甚至相同的內容，使用的思維方式也很相似。
以《希波克拉底文集》中最經典的《陰陽》為例？《奪命論》第壹篇，有壹段話講的是火與水的關系。仔細把玩，妳會發現妳說的不是真正的火和水，而是用火和水作為比喻來談論事物之間的關系。妳的思想和中國的陰陽學說沒有太大區別:
“所有的動物，包括人，都是由功能不同但共同作用的東西組成的——水和火。在壹起，他們互相充實，滿足壹切。但只有壹方本身並不充實，也不能滿足壹切。它們各自的作用如下:火總是消耗萬物，水滋養萬物。但是，他們輪流當主人，要麽控制到最大，要麽盡可能不控制。他們誰也不能完全制服對方。因為，火，它的進展受到水的限制，它缺乏營養，所以它轉向容易獲得營養的地方；水，它的前進受到火的限制，不能再往前走了，就停在這壹點上。水停了，就不再有力量了，於是被消耗掉，變成了火的營養，飽受火之苦。但由於以下原因，兩人都不能完全成為高手。如果先制服了壹方，他們都不會有現在的狀態。像他們這樣的東西總是以同樣的方式存在，既不會孤獨終老，也不會壹起消亡。所以我說了，水和火，從最高到最低，支撐著宇宙萬物。這兩個元素都具有以下屬性。火又熱又幹，水又冷又濕。他們也互相服務。火從水得濕氣，所以火中有濕氣。水由火得燥，故水有燥。它們是這樣的，可以分別形成很多狀態。種子和生物在外表和本質上都是不同的。因為它們從不停留在同壹狀態，而是變化，獨立於這個元素的東西必然是不同的。所以(萬物中沒有什麽會滅亡，也不會有以前不存在的東西)，萬物沒有生命，沒有滅亡。事物的變化只是混合和分離的結果。然而，人們普遍認為，壹種東西在哈德斯之光下增加並消失，而另壹種東西在哈德斯之光下減少並消失。”
從這段話中，我們很容易讀出陰為動陽為靜、陰為體陽為用、陰陽互根互宅、陰陽互升降的含義。唯壹的區別就是用的詞不壹樣。中國人用陰陽，希波克拉底用火和水。
再比如中醫的核心概念:氣，它在西醫中也有非常相似的概念，也有著極其重要的地位。在卡斯蒂利亞尼的《醫學史》中有記載:“與其說是解剖學家，不如說是生理學家和病理學家，有些歷史學家甚至認為他是生理學的創始人。他認為每個器官都有三種血管:靜脈、動脈和神經。他認為，進入肺部的空氣甚至進入心臟，在心臟形成壹個'(vitalspirit '，通過動脈輸送到身體各個部位。生命的靈氣在大腦(可能在腦室)轉化為animalspirit，通過神經傳播到身體各個部位。”
Erasistraus，古代馬其頓醫師，生活在中國戰國中後期。他和中國古代的醫家壹樣，認為自己呼吸的空氣在體內形成精氣，沿著特定的經絡傳遍全身，這壹思想為後世醫家所繼承，並指導診斷和臨床。米歇爾嗎？福柯在《瘋癲與文明》壹書中，列舉了大量歐洲中世紀的醫學手稿，其中有這樣的記載:
請教如何治療癲狂？回答:“如果精神活力在瘋狂時陷入不規則運動，那是因為精神活力沒有足夠的力量和重量跟隨自然軌跡的引力。所以要精神支撐。”具體方法是:“強烈的刺鼻氣味可以增強精神活力，對付憂郁。不愉快的感情可以刺激精神，使精神產生抵抗力，迅速收斂起來對抗憂郁的侵襲。阿魏阿魏，琥珀油，燒毛都可以(達到這個效果)。簡而言之，任何能讓頭腦感到強烈不快樂的東西都能起作用。”問人為什麽痛苦？答案是物質精神“猛烈地沖向某個部位，在那裏引起痙攣甚至疼痛，……並引起器官功能障礙。無論是被生命力拋棄的器官，還是被生命力淹沒的器官，都會因為生命力分布不均而嚴重受損，因為這種不平衡完全違背了生理系統的規律。”
譯文中的“精神”壹詞是法文原文中的“精神”。精神壹詞在今天壹般被翻譯為“精神和能量”。在古拉丁語系中，這個詞的意義具有壹定的物質性，不必翻譯為“精神活力”。而我們完全可以把這兩段話翻譯成中醫的語言:“問:妳怎麽瘋了？”右:震驚導致混亂。氣虛則不歸經絡，故應扶之。”“氣郁不講理，不講理就疼。五臟氣虛的，氣虛的，都是失衡的。“不僅指導思想和中醫理論幾乎壹樣，就連治療方法也沒有本質區別。都是用刺激性氣味強烈的物品來循環人體內的滯氣。
再比如中醫理論中的壹個重要概念:濕，在古代西醫中也有。希波克拉底的收藏？氣候、土壤和水理論談到了壹個叫塞西人的種族:
“他們冬天和夏天的服裝和飲食沒有區別。他們總是呼吸著濕氣，喝著冰雪做成的水，不做任何艱苦的工作。這裏四季變化不大，人不需要精神和身體的承受。由於這些原因，他們的體格粗壯多肉，關節不突出，體質濕軟松散，下腸很濕。我會給出它們潮濕的明顯證據。妳會發現大多數塞齊亞人——都是遊牧民族——都有肩部燒傷的痕跡，他們的手臂、手腕、乳房、臀部和腰部都是壹樣的。造成這個結果的原因很簡單，就是因為它們在物理上又濕又軟。因為它們柔軟松弛，無法拉弓投標槍。但當它們燃燒掉過多的水分，壹次次吸幹關節，身體就會變得更加堅實。”
在這裏，希波克拉底和中國古代醫家壹樣，把“濕”看作是壹種具有物質性的自然現象，可以像物質壹樣侵入人體。而且這種物質“濕”是可以通過燒灼去除的，與中醫的“升陽祛濕”理論沒有本質區別。
由此可見，中醫理論雖然與現代西醫不同，但與古代西醫相似，在指導思想、思維方式、臨床診療等方面有很多相似甚至相似之處。中醫理論不是中國傳統文化所獨有的，而是人類古老思維方式的產物。