哲學問題構成了壹個“問題域”，其中有些問題是關鍵性的，我們可以稱之為“核心問題”。這些“核心問題”之所以是“核心問題”，不僅在於它們涉及哲學的主要對象，而且在於哲學家對它們的回答直接影響著整個哲學的基本精神和走向，甚至引發壹場哲學革命。當然，不是所有的哲學家都以“核心問題”為主要研究方向，也不是所有研究核心問題的哲學家都能對哲學產生深遠的影響，但如果壹個哲學家對哲學產生深遠的影響，那壹定是因為他研究的問題就是哲學的核心問題。
康德面對的是哲學的核心問題。
我曾經把康德面臨的哲學問題歸結為三個問題:理性的危機、自由的喪失和形而上學的名存實亡。說到底是壹個形而上的問題。[1]總之，在康德時代，經驗主義和理性主義關於科學知識普遍必然性的爭論陷入困境，理性的有限性問題“浮出水面”。另壹方面，盧梭以非常規的方式突出了自然、自由、文明和進步之間的矛盾，引發了啟蒙運動的自我反思。同時，作為哲學核心部門的形而上學，面對休謨的懷疑主義和法國唯物主義的攻擊，名存實亡。對於康德來說，所有這些問題也可以歸結為壹個問題:在壹個被自然法則嚴格限制的世界裏，人是否有自由，是否有別於普通自然存在物的價值和尊嚴？康德關註自由問題，因為在他看來，自由是形而上學的源泉和動力。就此而言，康德面對的問題是壹個形而上學的問題，也就是我們所說的“終極關懷”。康德曾在《純粹理性批判》中將哲學問題概括為三個問題:1，我能知道什麽？2.我該怎麽辦？3.我能期待什麽？後來又加了壹個問題:人是什麽？康德回答這些問題的出發點是人是有限的理性存在，他回答這些問題的思路是:限制知識，給信仰留壹個位置。[2]這不僅揭示了康德與啟蒙運動的區別，也表明了康德哲學的古典性質。
康德以他的哥白尼革命扭轉了知識與對象的關系，從二元論和不可知論中劃分出理性的兩種功能，即理論理性和實踐理性，並通過限制理性的認知能力來突出實踐理性的優先性，從而將形而上學的對象從理論理性的認知領域轉移到實踐理性的道德領域，以道德自由的方式滿足人類理性試圖超越自身局限、達到自由境界的終極關懷。
或者問:康德為什麽要這樣解決形而上學問題？
因為康德的時代受到價值虛無主義的威脅。
現代哲學是在經院哲學衰落的背景下產生的。經院哲學試圖調和理性與信仰，不僅無法證明信仰，而且動搖了人們對理性的信任。此後，文藝復興厭惡經院哲學復雜的理性推理，反作用於基督教的禁欲主義，導致了壹個全方位的感性時代，所以活躍在歷史舞臺上的是作家和藝術家，而不是哲學家。現代哲學始於笛卡爾。在自然科學迅速發展的鼓舞下，他們對理性的信心逐漸恢復，哲學家和思想家自覺肩負起倡導理性、倡導科學、推廣知識、教育大眾的歷史使命。於是，哲學和科學攜手，逐漸用理性取代了上帝的權威，展開了波瀾壯闊的啟蒙運動。笛卡爾(包括前批判時期的康德)曾經發出過這樣的豪言壯語:給我物質和運動，我就能創造世界。原因。
現代哲學主要把理性作為認識能力，科學作為其成就也是其實力的證明，所以所謂的理性就是科學理性。盡管達爾文的進化論、馬克思的經濟決定論和弗洛伊德的精神分析直到19世紀下半葉才熄滅了理性的神聖光環，但康德已經敏銳地預見到了問題的嚴重性。科學理性的發展並不能證明人的價值和尊嚴，只能證明人的有限性。不能證明人類自由的是必然。更重要的是，科學理性作為人類的理性能力是有限的，無論是信仰還是道德都不是理性所能達到的。所以理性無論如何也不能承擔上帝的功能。當上帝被迫退位而理性卻坐不上寶座的時候，人就面臨著虛無主義的威脅。
康德仍然延續了啟蒙理性主義，所以康德哲學屬於古典哲學。然而，另壹方面，康德也意識到了人類理性的局限性。
康德認為，人是壹個有限的理性存在，所以他同時是兩個世界的成員，受兩個法則的影響。人作為自然存在，受制於自然的必然規律，所以沒有自由。作為壹個理性的人，雖然不壹定，但也要按照理性的規律行事。在這個領域裏，他自己立法，自己遵守，所以他是自由的。這意味著人類生活在兩個世界之間:他是自然的壹員。他是理性的，但不完全是理性世界的壹員。可以看出，康德繼承了啟蒙精神，仍然高舉理性的旗幟，但他所理解的理性不是人類理性，而是純粹理性，始終將其視為理想而非現實。因為人壹生受制於自然規律，不能完全按照理性規律行事，而且，理性規律把他表現為做什麽的道德規律。這就引出了康德哲學的兩大主題:自然和自由，這兩大主題來源於人類理性有限的兩大功能，即理論理性和實踐理性。康德在《實踐理性批判》的結論中指出，有兩樣東西，我們越是反復思考它們，它們所引起的敬畏和欽佩就越會充滿我們的內心。這就是“頭頂的星空”，也是“內在的道德法則”。在這裏，康德沒有以通常的方式通過宗教或通過傳統形而上學的經驗來超越自然，而是通過倫理來超越人類的有限性。他經歷了信仰的衰落，預見到了科學對價值的威脅，於是確定道德為實現自由的方向，以重塑終極關懷的理想。
其實這也是尼采要做的。但尼采比康德更徹底。從這個意義上說，康德是古典哲學的終結，尼采是現代哲學的開端。
從某種意義上說，康德和尼采面臨的問題也是我們的問題。當然，我們面臨的問題更加復雜和激烈。康德的問題是，道德律對他來說是無條件的，但它的實現是有條件的，因為理性律作為道德律，可以影響我們的意誌，但不能影響自然，所以康德也需要上帝作為假設。讓他保證實踐理性和理論理性的和諧。尼采結合了兩個世界。他不需要上帝，所以上帝死了。但是，康德也可以把純粹理性的理性世界作為人類理性的基礎和理想。尼采也可以鼓吹超人道德，希望永恒輪回。但是，我們面對的是人終有壹死，只有此生的絕境。
其實我們面臨的是和康德尼采壹樣的問題，是哲學壹直面臨的問題。
就哲學源於對人類精神的終極關懷而言，我們可以把哲學看作是壹種廣義的人生哲學。人生不僅僅是活著，還想知道自己為什麽活著，明白生命的意義和價值。但是，作為壹個自然存在，他所生活的自然沒有任何意義和價值。所謂的意義和價值，是人賦予世界的。從“價值”這個概念的詞源上，我們可以清楚地看到這壹點。所謂“價值”的詞源，最初來源於梵語的wer(覆蓋，保護)和wal(覆蓋，加強)，拉丁語的vallo(用堤防保護和加強)和valeo(變得強大，堅固，有“覆蓋，保護和維護人”的意思，後來演變為“可珍惜，重要和可敬”的意思。[3]在通常意義上，當人們說某物有“價值”時，它總是用在有意義和有益的意義上。所以，在哲學中，“價值”與主體的目的、意誌或需要有關。哲學的出現與虛無主義有關。人無法忍受壹個沒有價值的世界，他對自己所面對的現實永遠不滿足，所以他需要壹個理想世界作為現實世界的補充和超越，並以此作為自己存在的基礎和目標，於是哲學(和宗教)應運而生。然而，人類存在的價值方式不僅僅是他不同於並高於壹切自然存在的優越的生活方式。也是壹種非常“危險”的生活方式，這樣生活是壹種“冒險”:價值無疑是我們存在的根本支柱，但當我們用有限的生命去追求無限的理想時，有限的理性既無法搞清楚我們應該追求的最高理想是什麽，也無法完全現實地實現它，完全確認它，甚至無法證明它真的客觀存在。
因此，尼采揭示了我們總是面臨著虛無主義的威脅。
我們也可以嘗試從尼采回到康德。
2004年，康德死了200年，尼采死了104。在康德和尼采之後，我們仍然面臨著同樣的問題。這並不是說哲學沒有“進步”，而是說真正的哲學問題是普遍的、永恒的，在康德和尼采那裏可能被稱為“預見”，但在我們這裏卻是“現實”。尤其是在對啟蒙運動的批判性反思中，可以看出康德(包括尼采)的問題不是過時了而是變本加厲了，他的回答問題的方式仍然有其存在的意義。
對康德來說，科學知識是必要的，但也是有限的。如果無限制地擴展到人類知識的所有領域，後果將會非常嚴重，會使壹些對我們生活至關重要的東西面臨毀滅的危險。尼采從另壹個角度揭示了科學的威脅:我們通過科學殺死了上帝。與康德不同，尼采並沒有限制知識給信仰留有壹席之地，而是單純地用絕對的虛無主義反對虛無主義，讓自己變得有價值。
我們選擇康德還是尼采？換言之，康德哲學在後尼采時代的意義是什麽？
總覺得尼泊爾的錘子思維更適合摧毀舊世界，建設新世界需要康德。
20世紀的西方哲學以反主體性著稱，但康德哲學和尼采哲學都具有主體性特征。由於他在康德那裏對理性的謹慎態度和在尼采那裏對理性主義的激烈批判，它們仍然受到人們的重視。我們的時代是尼采的(上帝死了)，但我們或許可以通過康德“中和”尼采。換句話說，我們可能無法讓死去的神“復活”。但是當我們無法忍受壹個沒有上帝的世界，當我們無法以超人的姿態超越虛無主義的時候，康德的謹慎的道德唯心主義仍然是壹條可選的道路。
那麽，200多年前的康德哲學如何對我們的思想產生有效的影響呢？這個問題在傳統解釋學理論中可能不是問題，但在現代哲學解釋學中卻成了問題，盡管實際結果是反過來的:傳統解釋學無法有效解決這個問題，而現代哲學解釋學對這個問題有著卓有成效的解答。