01.“儒釋道”的本質與區別
？在講儒釋道之前，我們首先要明白壹個問題:哲學的本質是什麽？或者說哲學要解決的根本問題是什麽？有人說世界觀，有人說人生觀，或者不如說人生觀。我們看到有些哲學沒有世界觀，但幾乎沒有哲學沒有人生觀。因為哲學的本質是對人生的系統反思。探索世界觀的目的是回歸人生觀。它應該回答作為壹個人，生命的本質、價值和意義是什麽。那麽問題來了，人生的本質、價值和意義是什麽？先說人的三個屬性。
首先是自然屬性。人作為壹種動物，也是壹種生物。我們被身體驅動，身體背後是基因。我們必須有兩種本能，生存和繁衍。身體作為基因的載體，本能就是讓自己活下去，把基因傳下去。這兩種本能表現為兩大欲望:食物和顏色。
二是社交屬性。人作為社會的壹員，生活在社會環境中，自然會受到文化和他人的束縛。生在中國就被中國文化束縛，生在西方就被西方文化束縛，很難擺脫。同時妳也會受到別人的約束，體現在社會評價上。這是每個人都必須面對的社會壓力。
第三是精神屬性。在自然屬性和社會屬性的基礎上，人還有自己的精神屬性，即自己的精神世界，這是人所獨有的。因為動物有自然屬性，所以有些動物也有自己的社會。但是，精神屬性是人所特有的。比如妳現在在聽我的哲學，這是動物無法理解的部分。因為精神屬性是人所特有的，我們不妨這樣理解，妳生命的獨特性在於妳精神屬性的獨特性，所以精神屬性就是人特有的生命屬性。
了解了這三個屬性，再看看儒釋道，就能明白各自的關註點了。
儒家是壹種關註社會，追求有用的社會哲學。因為人是社會的壹部分，每個人都應該對社會有用。作為壹種社會哲學，它關註人的社會價值。儒家的人生目標是做“聖人”。總之必須是對社會有用的人。所以它強調“責任”，體現了壹種入世精神。
道家是壹種關註自然，追求自由的自然哲學。它註重人的自然屬性，所以特別強調“順其自然”。它的目的是什麽？就是如何在環境中保護自己。於是“全身保真”的概念就出來了。保存身體，培養身體，使身體不朽。道教的人生目標是成為“神仙”，神仙就是不死不滅的人。道教排斥和否定人的社會屬性，所以它強調“無憂無慮”，主張遠離社會，隱居山林，體現了壹種忘世的精神。
佛教是壹種關註生命，追求超越的人生哲學。如果說佛教否定了人的社會屬性，那麽佛教不僅否定了人的社會屬性，也否定了人的自然屬性。出家是為了擺脫家庭和社會的束縛，涅槃是為了擺脫身體和自然的束縛。所謂“涅槃”，就是跳出“輪回”。什麽是“輪回”？從當今生命科學的角度來看，“輪回”是壹種基因傳遞的遊戲。佛說妳的遊戲，我不玩了，可以不玩了嗎？所以佛陀講“解脫”，把自己從社會和自然的雙重束縛中解脫出來，最終獲得了終極的精神自由。人的生命脫離了社會和肉體，成為壹種純粹的精神存在。這就是“涅槃”的意思。體現了壹種“生而為人”的精神。
了解了儒釋道的本質之後，再來說說心理學。
02.薛鑫從佛教中學到了什麽？
第壹點是學習世界觀
佛教的世界觀是什麽？性空虛。佛說“色即是空”，意思是壹切有形物質的本質都是空的。那麽我們看到了什麽？項！項是哪裏人？彼此由心生。
宇宙只是人們心中的壹個幻象，整個宇宙都在佛的壹個大夢裏。壹切方法都是空的，壹切方法都是發自內心的。世界的本質屬於空，屬於心。心理學的“心”出來了吧？
所以王陽明說“心即理”，因為相由心生，環境隨意造，理不在心外，理在心中，心外不合理，心外無因。心是世界的本體，也就是“心本體”的概念。
大家都很熟悉王陽明的金句:“當妳沒看見這朵花的時候，它就和妳壹起死了。當妳來看這朵花的時候，花的顏色突然變得清晰起來。妳會知道這朵花不在妳的心外。”這句話我們怎麽理解？我不看花就不存在？這就是為什麽人們常常站在唯物主義的立場上批判唯心主義。
但其實重點不在於誰對誰錯，而在於角度。站在人的立場上，花存在不存在不關我的事。只有我去看花，花才和我有關系，花對我才有意義。從這個角度來說，花對我來說是有意義的，它對我來說是存在的，否則和不存在沒什麽區別。
我們只能用自己的心去感知這個世界，能被我們的心感知的世界對我們來說才是有意義的。這就是貝克勒所說的，“存在就是被感知”。那些不被我感知的東西客觀存在與否並不重要。重要的是，我們只能感知我們能感知的世界。也就是笛卡爾說的“我思故我在。”我思維的邊界就是我世界的邊界，我感知的世界就是我世界的邊界。
既然只能用自己的心感知世界，那麽我們感知的世界必然是心之道，是自己心的局限，所以“心即理”也就不難理解了。妳用自己的心感知和反思的原因就是妳的原因，否則與妳無關。
明白了這壹點，我們就不難理解為什麽王陽明說“我性自足，不虛外求”，同時也明白了“良知在人心”，人生的終極目的在於“良知”。我也明白王陽明說的“每個人心中都有仲尼”，佛陀說的“壹切眾生皆有如來的智慧和德行”，因為人與人同心同理，就是“心即理”。這是薛鑫從佛教學到的世界觀。
第二點是方法論
什麽是方法論？就是人生要有壹個目標，不管是成聖還是成佛，如何實現？修行的方法是什麽？練習的過程是怎樣的？
禪在這裏壹定要講。禪宗是佛道融合的產物，是佛教的中國化，心學的修行方法受禪宗啟發很大。
首先是修行的方式。
按照禪宗的說法，修行禪宗成佛的最好方法是什麽？修而不修！妳什麽意思？最好的禪修方法不是念經，而是做眼前的事。具體來說，禪宗提倡在生活中修行。所謂“挑水劈柴，無非妙法。”可以挑水砍柴練習。
那麽心理學怎麽說呢？既然“挑水劈柴”是壹種奇妙的方式，那麽“侍奉父王”難道沒有壹種奇妙的方式嗎？也就是說，既然在生活中可以修，那麽在工作中可以修嗎？當然可以！儒生的工作是什麽？當官！做官做得好就是修行。只要妳有“致良知”的使命，實踐“知行合壹”，就能達到“心即理”，即仁義合壹的聖人境界。心學把佛教誕生的修行方式轉移到入世的修行方式。
二是修行的過程。
禪宗修行的過程因人而異，可分為“頓悟”和“漸悟”。基礎好的人可以“恍然大悟”，基礎低的人需要“逐漸覺悟”。其中最著名的例子是慧能和沈繡的故事。
換句話說，禪宗五祖五祖弘忍大滿禪師要教他衣缽，所以他決定考驗兩個候選人:沈繡和慧能。沈繡在墻上寫了壹首詩:“身是菩提樹，心是鏡臺。經常擦拭，不使灰塵”，可以說是相當優秀了。可是沒想到慧能追上來說:“菩提無樹，鏡中非臺。什麽都沒有，哪裏來的灰塵！”超然的境界，清明的心性，對自然的體悟，深得禪的精髓，所以可以說秀才壹下子被甩出了好幾條街，於是慧能就成了禪宗的六祖。
關於這個故事，大部分人站在惠能壹邊。畢竟誰不想像慧能壹樣頓悟呢？很少有人願意像沈繡那樣“總是擦屁股”。太難了！但事實上，“頓悟”只屬於慧能這個天選之子，我們這樣的普通人只能靠默默修行走“漸悟”之路。
在王陽明心學中，也提出了這種不同的修行過程，也就是著名的“天全證道”的故事。王陽明最喜歡的兩個弟子，錢德宏和王績，對王陽明的四句話教學有過爭論。
所謂“四句教”就是:“沒有善與惡的肉體，有善與惡的行動。知善惡是良心，行善惡是事。”這是王陽明對心學實踐過程的高度概括。
錢德宏資質中等，認為必須嚴格按照“四句教”的流程去理解和練習，而王績不壹樣。他很有悟性，認為自己說的是好是壞，沒有區別。所以他只要明白其中的奧妙，就可以壹步到位，不需要嚴格按照這個套路來。
於是王陽明借此機會建議，智慧優秀的人可以教他直指人心，智慧中等的人要教他循序漸進地修行。這也是王陽明深受佛禪啟發的表現。
心性論雖然吸收了不少佛教禪宗思想，但其基礎是儒家思想。其中壹個最重要的區別在於對人際關系的定義。心理學講“同體”和“厚”。
所謂“同壹性”，就是壹切生命都是* * *同壹性，主張人與人之間，甚至人與動物之間都沒有差別，強調眾生平等，以壹種平等的愛對待壹切生命。所謂“厚”，就是雖是同體，但關系遠近，情感單薄。妳要對親人比對別人好，對人比對動物好，對動物比對植物好。
按照儒家的說法，“老人與老人，年輕人與年輕人”，這個“和”是“推”，但不是“平起平坐”。它就像壹個以自我為中心的漣漪，由內向外推，壹層壹層遞減。於是，區別就出來了，厚度就出來了。
中國的社會制度也體現了這壹思想，將社會關系分為:君、臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。前三種是家庭關系，後兩種是家庭關系的延伸，層次不同。
佛教的“眾生平等”在儒家那裏變成了“愛窮”，佛教更理想，儒家更現實。結果往往是理想壹直是理想，現實壹直是現實。
所以區別就是心學佛卻不是佛。
03.薛鑫從道家學到了什麽？
道家是自然哲學，所以有自己空靈的境界。所謂“天上雲，瓶中水”，自然而自由。它關註自然，追求自由。所以道教提倡“道法自然”，以實現人與自然的和諧，達到身心的自由。所以它的方法論是順勢而為，無為而治，無為而無不為。
而我們再來看心理學的核心命題“心即理”。人的心靈與自然並不矛盾，是人與自然的和諧關系。王陽明講的是“殺人保義”，不是朱講的“殺人保義”。他表達的是人對自然的適應，而不是對抗。
心性論既吸收了道家的自然論，又符合規律，而不是反對規律。同時也吸收了道家所說的自由。
道家自由的第壹個體現是“快樂”
這種快樂體現了莊子“逍遙”，拋開社會角色的束縛，追求個人精神的自由。他說壹只烏龜放在廟裏更快樂還是在泥裏更快樂？當然後者在泥裏更開心。到了魏晉時期，這種快樂就變成了浪漫奔放的“魏晉風度”，最著名的是“竹林七賢”。這些故事大家都耳熟能詳，無需贅述。
道家自由的第二個體現是“創新”
道家講究隨波逐流，所以他們反對僵化，追求與時俱進，隨機應變。
湘繡和郭象的《莊子註》壹直被認為是對《莊子》最好的註解。這兩位新道家的代表人物，他們的思想體現出強烈的創新意識。他們認為宇宙在不斷變化，社會在不斷變化，人的需求也在不斷變化。所以，法典體系和道德不能壹時適用於永久，還需要隨社會形勢而變化，否則就會成為人為的枷鎖。
如果說儒家賦予心學以堅定的使命感，即心學設定，那麽道家賦予心學以自由，即法的不確定性。目標如山，不動，手段如水，隨物而形。
如果對比曾國藩和王陽明，就會發現半個完美的人和壹個完美的人的差距就在於這種自由。而這種自由的最高境界，正如孔子所說，就是“為所欲為而不逾矩”的境界。
這種自由在王陽明身上也得到了充分的體現。他不是老師，因為他敢於顛覆孔子的教條，他創立了自己的思想，完成了自己的陳述。他不僅僅是高人壹等，因為他敢於違背皇帝的聖旨，建立了卓越的功勛，完成了立功。不僅是老師，還有良心。正因為如此，他樹立了人格的典範，完成了立德。
他從道家的“自由”中學到了精神自由，但他拋棄了道家的“無為”，保留了儒家的社會責任。將自由之心付諸實踐，從而達到“知行合壹”，實現自己兒時的抱負，成為儒家最後的聖人。
04.心性論從儒家那裏繼承了什麽？
儒家思想作為壹種社會哲學，出發點是關註社會，追求有用，這是儒家思想和心理學的基礎。儒家的基本精神是入世，最高成就是成聖。所以王陽明也稱自己的學說為“聖人之學”，是關於如何成為聖人的學問。這是對儒家基本精神的傳承。
成聖和成佛成仙有什麽區別？佛出世，人能放下，神仙健忘，能放下。不管是天生的還是遺忘的，都是對人的社會屬性和社會價值的否定。而儒家聖人則希望在世俗社會中實現個人價值。所謂“三仙”——建功立業、立言立德，無壹例外都需要在世俗社會中實現。儒家教人取之。
所以心理學特別重視行動，強調“知行合壹”。所謂實踐，就是做事的時候壹定要實踐，因為工作就是實踐。王陽明主張把修行放在生活、學習、工作中。
心學從佛教那裏學到了“萬事靠心”的世界觀，從道家那裏學到了“順其自然”的方法論，但從未失去“存壹顆天地之心，為民之生，承前啟後，開萬世之太平”的人生觀和使命。
05.儒、釋、道思想的融合。
回到王陽明心學的“三法印”和我總結的三心，會發現也是儒釋道的融合。
良心看到自己。
“良知”指向動機，其本質是創造人與心的和諧，這是佛教的人生哲學。
壹個心靈手巧看眾生。
“知行合壹”指向行動，其本質是創造人與社會的和諧，這是儒家的社會哲學。
隨意看世界。
“心即理”指向結果，其本質是創造人與自然的和諧，這是道家的自然哲學。心學融合了佛的慈悲，儒的責任，道的自由。所以我們說心學是儒釋道的統壹，是人生哲學、社會哲學、自然哲學的統壹，也是中國傳統文化的縮影。
06.儒釋道心性論的創新
中國傳統文化的進化史，從某種意義上說，就是中國人的精神成長史。所謂的精神成長，壹個核心話題就是在兩個維度上尋求平衡，壹個是在社會層面追求有用，壹個是在個人層面追求自由。但這兩個維度並不是自然的統壹，而是充滿了矛盾。
儒家的“責任”追求有用卻不自由，因為個人為了社會責任，不得不接受太多的道德教條，承受太多的世俗輿論壓力，最終失去獨立精神。
道家那種“無憂無慮”的追求自由是沒有用的，因為道家主張為了自救，就要遠離社會，退隱山林，這叫逍遙法外。個人看似自由，實則對社會無用。
佛教的“解脫”不僅主張逃離社會的牢籠，也主張跳出生命的輪回。所以必須接受嚴格的戒律，既看不到對社會的用處，也看不到個人的自由。
心學的最高境界是追求二者的平衡與統壹，既追求社會價值層面的“有用”，又強調個人精神層面的“自由”。簡單來說，心學所倡導的人生觀，也就是所謂“聖人”的標準，就是成為壹個“自由有用”的靈魂。
這是對儒家“有用而不自由”，道家“自由而無用”，佛教“無用而不自由”的超越。
從某種意義上說，心性論解決了儒釋道沒有解決的心性與現實的矛盾，完成了對儒釋道的超越與創新。
07.儒釋道心性論的創新
很多不了解心理學的人可能會問:心理學是什麽？心理學是心理學嗎？怎麽說呢？心性之學就是心性修養之學，確實是壹種心理學。不僅如此，在它誕生的那個時代，也太超前了。從某種意義上說，陽明心學具有很強的“現代性”。
現代心理學對心理健康的定義有三個標準:認知的主客體統壹性、行為的內外協調性和人格的長期穩定性。
主客合壹就是頭腦理性，內外協調就是知行合壹，長治久安就是良心，因為遵循內心的良心是讓自己不被外界過度幹擾，保持人格長治久安的關鍵。
作為壹個誕生於500年前的理論，當妳看到它與現代心理學如此緊密壹致時，其先進性和現代性不言而喻。
所以，妳也可以理解為，王陽明很可能是穿越到500年前的現代人。陽明心學的先進性和現代性決定了它不僅影響歷史，而且將繼續影響未來，正如哈佛大學教授杜維明所斷言的:“21世紀是王陽明的世紀。”
王陽明是壹個思想旅行家，不僅體現在時間上，也體現在空間上。因為他不僅是中國傳統哲學的交匯點，也是中西哲學的交匯點。