首先要說說佛教茶文化和中國傳統茶道的重要區別。中國茶文化的主旋律可以說是儒家茶道。茶道充滿了自己的精神追求和對他人的熱情。喝茶，養養自己的浩然之氣，布施他人，與大家分享快樂。清醒、哲思、熱情、友善、包容，構成了儒家茶道的歡快格局。承認苦，爭取樂，比較的“中庸”容易被壹般人接受。而佛教茶道則沒有這種歡快的風格。它強調“苦寂”和“苦寂”中的“頓悟”。那麽，既然中國茶文化的總思潮是熱愛生活，熱愛樂感，而佛教精神強調苦與靜，那麽這兩樣東西怎麽會如此緊密地聯系在壹起，調和成另壹種茶文化——佛教茶文化呢？
至於佛教茶文化在中國的形成，就不能不提到中國封建社會的壹個輝煌時期——唐朝。佛教自漢代傳入中國後逐漸發展，但其發展卻擺脫不了“執著”二字。只是到了隋唐時期，尤其是唐朝，因為朝廷的倡導而得到了特殊的發展，使得全國各地的佛寺都住著和尚。許多寺院不僅成為傳播佛教思想的場所，也成為經濟單位。很多高僧都是大地主。上層僧侶不僅享受世俗地主的奢華生活，而且比世俗地主更加悠閑。喝茶需要耐心和努力，把茶變成藝術需要壹定的物質條件。寺廟往往建在名山大川之間，氣候往往適合種茶，而和尚則專門修精神，所以把茶和精神結合起來，佛的弟子是最佳人選之壹。因為和尚清閑，有時間品茶，也需要喝茶養身。再加上唐朝大力發展和推廣佛教，僧人遍遊天下，促進了飲茶在全國的普及。可以說，這是佛教對中國茶文化的不朽功績。
但真正把佛教和茶學結合起來，形成佛教茶文化，才是禪宗的貢獻。“茶禪是盲目的”這種說法在中國、日本等國依然流行。禪宗只是佛教的流派之壹，但奠定佛教茶文化的精神基礎卻是不可或缺的。
禪宗提倡禪修的方法，“直指人心，視自然為德，不立言。”也就是說，心是清凈的，沒有煩惱，這個心就是佛。其次，也主張不管多辛苦，都要開心，不求回報就要開心。佛教茶文化因為它的出現，有了自己獨立的意境。
禪宗的觀點很有意思。從哲學的角度來說，禪宗強調的是自我認識，也就是所謂的“明心明性”，主張什麽都沒有，什麽都沒有，不過是勸人豁達而已。禪修是不可能讓世間的事物和煩惱消失的。從這個角度來說，茶可以讓人心平氣和，不亂，不煩，有趣，但是有節制，這和禪宗是兼容的。禪宗將“靜”的思想融於茶中，希望通過飲茶使自己與山川、河流、自然、宇宙融為壹體，從而獲得優美的節奏，釋放精神。這是修道的壹個“創新”。按照印度佛教的本義，此生不可解脫，天道是出路。當然，喝茶也無濟於事，也只是坐以待斃。但禪是中國佛教，主張“頓悟”。如果妳對事情掉以輕心，妳就會“醒悟”。在茶中獲得精神寄托也是壹種“悟”，所以茶道精神和禪是相通的。正是因為禪宗大師們對靜悟的執著追求，才確立了佛教茶文化的意境，將飲茶從技藝提升到精神高度，從而在中國歷史上出現了“茶道”壹詞。1)體現了佛教茶文化的特點，突出了佛教“茶道”的還原。
佛教戒律對中國人的胃口來說太嚴格了，但完全戒法不叫佛教。禪宗崇尚童淵，但童淵走得太遠了。後來壹些禪僧主張連打坐都沒有必要，這對禪宗本身構成了威脅。所以到了唐末，禪宗開始自我整頓。和尚用的是大小乘海的法門，不要創造壹個“禪法”。因為淮海住在白展山，所以叫“白展清規”，包含了僧人所有的行為規範。茶是禪僧的好朋友，喝茶的規矩自然是規範的。從此，佛教的茶器正式出現。
著名的茶道是浙江余杭景山茶宴。在宋代，景山寺以佛、茶聞名於世，被譽為江南禪林之冠。在茶宴上，要坐著聊佛經，聊茶道，聊詩詞。景山茶宴是有壹定程序的。首先，主持和尚親自“調茶”，以示對所有佛教徒的尊重。然後寺裏的和尚——奉獻給客人，稱為“獻茶”客人接茶後，打開茶碗看茶色，聞茶香，再品壹遍，開辟了茶文化的新途徑。
此外，禪宗還規範了日常飲茶和待客方式。這些都是我們需要挖掘和整理的對象。
(2)開拓佛教茶文化之旅，對日本市場意義重大。
日本茶道與中國茶文化有著深厚的淵源，無論是從茶具、點茶流程還是思想精神。從某種意義上說，日本的茶道更類似於中國的佛教茶文化。當然，日本人自己的創造也體現在日本茶道中，而正是由於日本茶道與中國佛教茶文化在某種程度上的相似性，對我們設計佛教茶道旅遊，吸引日本遊客大有裨益。
熟悉茶文化歷史的人都知道，第壹個從中國學習茶葉並把茶葉品種帶到日本的人是日本的和尚祖壹。但最清楚的地方是在唐朝中期，中國的茶文化只是壹個新生事物。所以，妳不可能更了解它的本質。真正在日本全面宣傳中國茶文化，奠定日本茶文化基礎的是日本著名高僧榮。因為他兩次來中國，在中國生活了24年，對中國的佛學理論和茶學理論有了壹些感悟。這壹點在他的自傳中有所體現，如“登天臺山看石板上青龍，中峰拜羅漢，獻茶湯，感受籃中異花”。龍是中國文化的象征。龍在中國寺廟中的出現證明了來自印度的佛教已經完全中國化。所謂的給羅漢供茶，感覺就像茶杯裏出的茶花。據說這種感覺只存在於壹定的工作條件下，從中可以看出榮熙當時的修煉功力。回國後，容撰寫了《飲茶養生》壹書，主要吸收了陸羽《茶經》中適用於茶葉保健和炊具、技法的內容。為日本茶道的基本程序和器具奠定了基礎。
隨著交流的改善，南宋端平年間，日本高僧圓二試圖在景山寺尋找佛法，回國後帶來茶籽，播撒在阿部川壹帶，傳播了景山茶的研究方法。後來，日本高僧昭明在景山學道五年，回國時將“茶桌”和“茶道具”帶回日本崇福寺。這也是日本佛教界至今仍認為日本是“茶道”的原因，由此可見，浙江佛教茶文化旅遊的發展將是中日文化交流的壹個吸引人的內容。
(3)發展佛教茶文化旅遊，要註意茶具的開發修復和茶館的布局。
我們現在的茶館顯然對茶具不夠重視。茶具不僅是民族文化的結晶，也是茶藝中不可或缺的壹部分，至今日本茶道中還保存著二十種陸羽的《二十四器》。這樣做的目的是使人在洗器皿、拌茶的過程中逐漸安靜下來，經歷壹個有序的過程，體現了“節約”和“內向”的特點。在洗器皿和點茶的過程中，設計了每場茶會的主題和對話，賓主對答，讓人們通過茶道進入壹種古老而莊嚴的氛圍...同時，日本的茶室布置也體現了這個民族的特色和精神。因為日本是島國，大和民族隨時都有危機感，所以它的古茶道室的入口大多設計的很低，要蹲下來，體現了日本人的隱忍精神。以樹幹為柱，以竹子和茅草為頂，也提醒人們任何時候都不要忘記苦難...從此以後，我們在發展佛教茶文化時也要註意總結和吸收各方的優點，這樣才能。
總之，佛教茶文化從壹個側面體現了佛教的基本精神，而中國人是最有精神的。好的飲茶，嫻熟的制茶，飲茶全過程的藝術美，是我們開發旅遊產品的寶貴財富。