那麽《道德經》到底說了什麽，揭示了什麽，才能延續兩千多年，在全世界備受推崇呢？據說在翻譯成外文的世界文化名著發行量中，《聖經》排第壹，《道德經》排第二。因為大川的翻譯有重疊領域的傾向，所以《道德經》在幾年前就超過了《聖經》。)
第壹，世界觀
在壹個人們還流行聽天由命，崇拜神靈的時代，老子已經開始探索宇宙的奧秘。他指出，世間萬物都是由壹個叫道的東西創造出來的:“道生壹、二、二、三、三事”；如果妳掌握了“道”的秘密，那麽“以道達天下，其鬼非神”，妳以道行天下，根本不需要求助於鬼神。
道生萬物，是壹個過程:道→無→有→萬物。老子將其概括為“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之”。“有”即有有形之象，因有有形之象，故有上下、內外，可分“二”；“無”，因為無形無象，所以至高無上，內無外無，“壹”體不可分。
至於“三”，來源於“有”(二)，但與母“有”不同，故稱“三”。就像石頭壹樣，它有堅硬和白色的屬性，但如果石頭被磨成分子原子，它就不再具有這些屬性。而“物”，沒有自己的特色，就不會是自己的東西。就像壹個人，如果分成了細胞，就不能再稱為人了。世間萬物都有自己獨特的性質，都來源於這“三”。
“無”之所以能創造“存在”，是因為它不是無，只是有形無形，有象無形(無形無生命的形象)。就像我們的意識，沒有形狀，沒有形象，但也不是空的。我們可以擁有意識空間，創造夢想。
所以，無中生有的過程是很神秘的。老子曰:“故常無欲見其奇。”只要我們能把自己的狀態調整到“無欲”的境地，“要空，要靜。”壹切都是壹起作用的，我又看到了，所以我體會到了無中生有的美好。
比如我們放松身體，放空思想的時候，往往能靈機壹動，激發靈感。靈感出來了，思想動了，身體做到了。這時，它就“在那裏”了。當妳處於“存在”的狀態時，妳可以在壹切同樣是“存在”的事物中使用和檢驗它。
這兩種狀態的區別在於，“無”不是由意識支配的，而是壹種空寂的知覺狀態，即“常無欲”；而“存在”是受意識支配的，是壹種主動的、有意的狀態，也就是“壹直想要”。
這個“無”與“有”在於道，也來源於道；在於人，也來源於人。它們像形與影壹樣不可分割，像聲音與聲音壹樣共存。它們是道孕育萬物並允許萬物繼續進化發展的神秘方法，也是人們認識和運用道的奧秘的壹般方法。
生，再生，任何事物都推至其終極根源，指向唯壹不變的東西，那就是“道”。所以，妳把握了道，妳也就把握了世間萬物。
第二，生活方式
這裏的生活方式包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與物和物的相處方式。相應的，老子提出了四個概念:儉、柔、小、簡。
增:老子說:“管人不如增。”“治民”是指管人事，以天下為業；“服天”就是服天，住天地。
無論是活在人間還是順其自然，沒有什麽比克制自己的欲望而不輕舉妄動，珍惜自己的精力而不輕舉妄動更重要的了。
老子又說:“生老病死。十個有三個出生，十個有三個死亡。也有十分之三的人生死與共。老公，為什麽？用它生命的厚度。”
學生是指沒有遭受意外死亡的人；死者是指那些意外死亡的人。但還是有壹些人想得到更多，活得更好，活得更久，結果就是橫死。為什麽？
因為被主觀欲望所控制，失去了原本的清明；棄根而追外物，使他們看不清形勢，在不知不覺中沖入死亡，這是他們橫死的原因。
柔:老子說“天下最柔，天下最強”，“強者死，弱者生”，還說“屈為全”。三者之間有關系嗎？當然有。只有軟弱，才能趴下，才能被保存；只有當妳虛弱的時候，妳才能不受阻礙地馳騁天下。
沒有壹種自然事物在形式上是絕對筆直的。經過這麽長時間的生存和發展，他們終於選擇了最適合自己的“歌”來保存自己，所以歌才能保存下來。即使在生活中，也幾乎沒有壹帆風順的時候，想要什麽就來什麽，於是就有了“妥協”這個成語
所以，壓彎可以得到更好的延伸，因為它拯救了自己；相反，妳可以更快地到達妳的目標，因為妳避開了障礙。弱，所以可以“滿生”“真”，所以老子說“下強，上弱”“守柔說強”
弱點之所以強大，正是因為它是下壹個，也是最後壹個。老子說“身在後者為先，身在外者也”，“善用者為下”。所以，聖人往往把自己放在最後，卻能站在前面，領導人們；我不全心全意為自己謀取利益，卻能得到全世界的保護和支持。這就是無私，變成了個人，自卑，這就是優越，軟弱，這就是強於力量。
蕭:老子說“見蕭月明”。見小，因為“知常”，掌握了天地萬物的運行規律，所以連細微的地方也能掌握。
任何困難都會迎刃而解；任何大的都是在小的中成長起來的，所以妳掌握了小的，妳就掌握了大的。所以“聖人終究不大，故能成大。”
處理難題時，要在還容易解決的時候就開始處理；處理大問題，要在事態發展到混亂之前就開始處理；要取得偉大的成就，我們應該從小事做起。所以聖人從來不會等小事變成大事才開始有所作為，所以最終才能有大作為。
所以真正善於治理國家的人，不會留下什麽值得記錄的大事，因為國家是和平的。真正擅長戰鬥的人，沒有赫克托耳的功績，因為他根本不會讓戰爭開始，他在戰爭之前先贏了，不戰而屈人之兵。真正擅長成就大事的人，似乎是什麽都不做，或者只是做壹些小事。
事情在趨勢開始的時候，壹切還是小的，壹切還是容易的。但不能因為東西“小”就輕視，因為東西“大”就看重。因為“大”是由“小”發展而來的，只有像對待“大”壹樣對待“小”，才能把事情做得輕松成功。“就是因為聖人最後都不大，所以才能變大。”
“從事的人，往往在少數成敗。如果妳謹慎到底，就不會失敗。”人們在即將成功的時候往往會失敗。如果我們在開始和結束時都能保持謹慎，就不會再有失敗了。
“妳若輕易許下諾言，就會失信；如果妳把壹切都看得很輕松，妳最終會遇到很大的困難。”:輕易答應別人，最終也會食言。所以說的太多就是賤，演的太隨便就是輕浮。
公園:老子說“五色致盲，五音失聰，五味提神，馳騁獵狂，稀貨害人。”
眼睛是用來看東西的，不是用來追求視覺享受的。看到太多的顏色會損害妳的眼睛。耳朵是用來聽聲音的，不是用來追求音樂享受的。聽頹廢的聲音會損傷耳朵。
嘴巴是用來吃東西的，不是用來追求舌頭的享受的。如果妳嘗多了，會損害妳的味覺。內心是淡泊寧靜的，過度的馳騁和娛樂只會刺激人的瘋狂；人生就是要活得自由自在。妳把太多珍貴的東西放在身上，可是連走路說話都變得小心翼翼。
所以過分追求外國的東西，反而害了自己。最大的罪惡是放縱欲望，最大的災難是得不到滿足，最大的過錯是貪得無厭。人的欲望是無止境的，壹個人知道要滿足的滿足感才是真正持久的滿足感。
人不需要外物來襯托和裝扮，事物也是如此。簡單是最美的。《萬事皆有錯》說:“和諧之墻不需要五彩的裝飾；隋後主，不飾金銀。他們的本質是如此美麗，沒有什麽可以裝飾他們。東西都是等著修改再流行的，其本質並不美好。”
老子說“巧若拙”，我們總覺得自然不完美，所以加工自然材料。我自以為聰明，卻不知道材料本身，這才是真正的鬼斧神工。我們總是否定自己，主觀地雕琢自己，修飾自己，認為自己是“成功”的。但是，我不知道，這個真正的放大鏡是不需要的，也是無法通過主觀努力創造出來的——“放大鏡免於成功”。
第三，治國方略
治國平天下也是《道德經》的壹個突出主題。老子用了很大篇幅，提出了三個思路:1，中正；2.不作為；3，少私密。
蔣介石:老子說“以義治國，以奇用兵”。如果是“義”？只是捍衛中心。守中得正，世界就臣服於它，依附於它，它就成為世界的根本。也就是老子說的“吾無為而民自性，吾寧靜而民自性，吾無而民富，吾無欲而民簡。”無為，清靜，無欲無求就是“靜”，所以“靜是世間正道”
我不以自己的主觀意誌強行管理人民，人民自然可以有序發展；我喜歡清靜不擾民，人民自然會和諧安寧；我不擾民為生，百姓自然就富了；我不為壹己私欲驅使百姓，百姓自然可以淳樸。
老實說，我們能把世間萬物看做壹個整體，所以我們能把人民當狗，不偏不倚，不偏不倚，所以我們能做到公平正義。“泰山不設好惡，故能成高；江海不選擇小幫助，所以它能變得富有。所以大人送天地，萬事俱備。心在山海，國富民強。”(“都搞定了？”常規”)
泰山不是根據自己的好惡來選擇巖石，所以能達到它的高度；江海不拒小流水，所以能成就其廣度。所以，君王若能像對待天地萬物壹樣對待萬物，就擁有了各種才能；如果我們能像山海壹樣胸懷寬廣，國家就會富裕。
無為:老子曰:“天下神器不可為也。”。如果妳被打敗了，妳就輸了。“如果妳把世界當成妳的私有財產，隨意處置，妳最終會失去它。同樣，如果妳憑自己的主觀意誌治理國家，最終也會失去它；按照自己的主觀意誌處置自己的身體，最終會失去。
世界上的神器都是天生的，都有自己的運行規律。如果隨意幹涉，必然會遭遇失敗。所以“取天下而不取天下”，所以“治大國如烹小魚”，治大國如烹小魚。不能隨意折騰，不然長此以往小魚都要被翻了。
所以“道常無為而無不為。”侯爵若能守，壹切自會。我想這麽做，我會讓這個小鎮變得無人知曉。那種無名的單純，老公是不會要的。如果妳不想安靜，世界會決定。
大道看似無所作為，實則無所不為，萬物皆由此而生。如果王厚能保持道來治理世界，壹切自然會有條不紊地發展。
在成長的過程中，會有各種各樣的欲望，各種各樣的負面行為。這時候就要讓它“無名”了。讓人“無知”以保持天性，“無欲”以保持安靜。這樣，世界自然會和諧和平。
故“其政悶，其民無罪；其政審，其民乏。”如果國家法令慷慨，人民淳樸真實；如果國家法令繁多，要求苛刻，人民就會狡猾、智慧，難以治理。
不太個人化:老子說，“民之饑，其食稅，是饑。”百姓難治，因其政績難治。人之輕死，以其厚存，是輕死。與生活無關的丈夫是壹個有道德的人。"
人們之所以會挨餓，是因為統治者征收苛捐雜稅，導致人們挨餓。人民之所以難以治理，是因為統治者總是按照自己的意誌治理國家，所以覺得人民難以治理。
人們之所以連死都不怕，是因為統治者已經讓人民沒有活路了，所以他們為了生存不會怕死。所以，那些居於優越地位的人，如果不把自己的利益看得那麽重，不去想著處處剝削人民的利益，就是善於造福人民。
如果人們從來沒有害怕過死亡，那麽用死亡來威脅他們又有什麽用呢？如果人民壹直怕死，那我就把作惡的都抓起來殺了，誰還敢再作惡？
該死的由天來除，不該死的由統治者來決定。如果硬要代替天庭去執行殺人的任務，那就像是在砍柴而不是熟練的木匠。代替木匠砍木頭而不砍自己手的人很少。
所以:“讓我有見識，走在路上，只有付出才是恐懼。”路很貧瘠，但人善其道。除了朝鮮，田地都很粗糙，倉庫都很空。服務有文采，帶劍，討厭吃飯，錢多貨多。這是為了偷竊和吹噓，這不是辦法！"
如果我對道壹知半解，那麽走在大道上，我會因為怕走偏而誤入歧途，所以憑自己的主觀不敢輕舉妄動。
否則，沒有人會關心國家大事，田地會荒蕪，倉庫會非常空。然而，有些人穿著華麗的衣服，拿著劍行走，他們吃膩了美味佳肴，財產和貨物多得用不完。這不是壹群強盜在治國嗎？
第四，個人修養
老子說:“我有三寶，我會保護好的。壹是善良，二是節儉，三是不敢為天下先。善良，所以可以勇敢；節儉，故能廣；不敢做世界第壹，妳才能成功。今天，放棄善良和勇敢，放棄節儉和寬大，放棄後發和先發，去死吧！如果妳是善良的，妳會贏得戰鬥，堅定規則，上帝會拯救妳，用善良保護妳。”
我壹直有三寶，我牢牢的抓住:壹個是善良，壹個是節儉，壹個是不敢為天下先。
“善”就是不傷人，不害物，守護養育。因為父母是善良的，他們能養育孩子，所以他們不顧自己的生命，勇於關心孩子。
“節儉”就是欲望少。想要的少的人，他們不會被外物所驅使，不會貪利，不會把得失放在心上，所以可以積累很多財富。
“不敢為天下先”是不爭的意思。壹個不爭的人，不會把自己的得失擺在世人面前，而寧願站在身後。他們把自己放在最後，所以他們能被所有人尊重，成為所有人的統治者。
如果妳放棄善良，敢於傷害別人；放棄它的節儉，貪得無厭；後來放棄了，處處爭第壹，這樣的人，即使能風光壹時，最終也會給自己帶來無盡的傷害。
“恩”用在戰鬥上是無敵的，用在鎮守上是誰也破不了的。所以，上帝會成就壹個人，他的內心永遠是善良的。
所以，善於治天下的人不會勇敢，善於用兵的人不會憤怒，善於克敵的人不會合作，善於用人的人會自卑。善於輔佐治理天下的人，不會以武力勇武天下；善於戰鬥的人，不會表現出兇悍好鬥的樣子；善於克敵者，不會給敵人迎頭痛擊的機會；善於用人的人，對別人都很謙虛。
所以“聖人不積，以為人多；既然和別人在壹起，就越有。天道有利無弊。聖人之道，為之而戰。”
聖人不是為自己的利益而戰，而是用利益去成就他人。人成就越大，他的德行就越廣。聖人不會為自己積累財富，而是用來造福他人。受益的人越多，他就越有錢。所以，天有利萬物而不害之；聖人利眾，不與人爭。