其次，要正確處理保護與開發、開發與利用、中央與地方、整體與局部、現在與未來的關系。確保中國傳統民俗文化在得到及時搶救和有效保護的前提下，按照自身規律得到深入傳承和不斷發展。民族民間傳統文化保護看似屬於公益性文化建設的純投入，實則蘊含著非常巨大的潛在效益和長遠利益。既要在具體應用中嚴格把握實施保護的工作方針和工作原則，又要避免急功近利、失去味道的所謂“保護”，成為違反法律的草率操作和耗盡資源的過度開發，以免動機良好、措施不當的“保護”成為破壞民族民間傳統文化的罪魁禍首；而且要從維護國家和民族利益的高度，深刻認識正確處理中央和地方、全局和局部、現在和未來關系的極端重要性。任何涉及上述關系的人，都應堅持以國家利益為重、民族利益為先的原則，牢固樹立大局意識和大局意識。
最後，傳統文化的傳承和發展必須上升到壹個整個民族的高度，因為文化是壹個民族的身份象征，傳統文化是壹個國家、壹個民族歷史創造的集體記憶和精神寄托。國學大師文說，中國幾千年的傳統文化是“精神的氧氣”。畢竟“樹的影子沒有根是拉不長的；無論走多遠，我都走不出媽媽的心。”
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民族文化與全球化研討會綜述
由中國民族學學會和雲南大學聯合舉辦的“民族文化與全球化”學術研討會於2003年8月6日至8日在昆明召開。來自北京、雲南、廣東、廣西、海南、湖南、湖北、甘肅、江蘇、福建、四川、貴州、重慶、臺灣省和澳門的國內代表，以及來自美國、英國、德國、意大利和泰國的國外代表，共計150余人出席了會議。中國民族學學會會長郝時遠研究員、雲南大學黨委書記高發元教授出席會議並分別致辭。
會議緊密聯系五個議題，分組與大會進行了廣泛深入的討論。
“全球化與文化多樣性”小組討論的問題涉及以下幾個方面:第壹，會議的意義。壹些代表認為，隨著西部大開發的實施，邊境民族地區發展逐步加快，保護民族文化多樣性十分迫切。因此，召開這次會議具有重要的理論和現實意義。第二個是關於全球化和中國文化。壹些代表指出，全球化是人類的自然選擇，中華民族的文化應適應這壹歷史發展趨勢，以積極開放的心態和發展的眼光看待文化變革。有經濟全球化，但沒有文化全球化。在經濟壹體化過程中，傳統文化有三種情況:原有的傳統文化可以保持；傳統文化會受到很大的影響，有很大的變化；基本上或很大程度上受西方文化的影響。第三是文化變遷的問題。有人認為文化本身是不斷發展變化的，經濟全球化不會導致整個民族文化多樣性的消失。文化變異是絕對的，但每種文化中都有壹些基本的、不變的價值觀，主要體現在精神文化中的壹些基本價值觀上。第四是民族文化的保護。民族文化需要保護，但首先要解讀文化的意義體系，只有這樣才能知道什麽是有價值的，需要保護的。保護民族文化的多樣性就是保護其生存環境。當它的生存環境發生變化時，它的文化賴以存在的基礎也就不復存在了。民族文化的保護可以分為整體保護和個體保護。民族文化保護的對策是進壹步完善其傳承機制、適應機制和對外交流機制。民族文化的保護也可以分為兩種:壹種是相對容易的博物館式保護，壹種是引導式保護。通過激發民族的活力和創造力，文化可以繼續發展。保護民族文化還涉及到保護者的問題，即保護民族文化應該是民族自己的選擇。
“文化產業與民族文化的開發利用”課題組重點研究了以下問題:壹是民族文化的開發利用。有代表認為民族文化不僅僅指少數民族文化，還包括漢族文化。民族文化的開發和利用必須在深入研究的基礎上進行。只有這樣，民族文化才能得到保護和發展。在開發、利用和保護的問題上，我們必須正確處理它們之間的關系。在保護方式上，有的可以放在博物館，有的可以作為“文化村”的壹部分。民族文化的保護要在解決溫飽的前提下得到法律的保障，只有在本民族人民認同和參與的條件下才能進行。也有代表提出，對於壹些具有商品價值的民族文化事項，應該進行知識產權登記，避免文化流失。二是如何協調研究者與各級政府在民族文化開發利用中的關系。演講者認為，在民族文化保護方面，研究者與各級政府的合作是好的，但也存在“政府官員認為他無所不能，學者認為他無所不知”的現象。雙方的合作不僅要關註當前的利益，更要有長遠的發展眼光。三是關於文化產業。認為如何開發民族文化資源，形成文化產業，是當前市場經濟條件下發展民族經濟、保護民族文化的重要舉措。文化產業目前是指政府文化部門主管的行業，如網吧、音像出版銷售、報刊、古建築維修等。所謂民族文化產業，是指具有民族特色的手工藝品和可以轉化為商品開發的民族文化。四是經濟發展與少數民族文化的關系。西部開發要結合少數民族的需求和文化傳統，註重發展民族文化的多樣性和個性。值得註意的是，在現代社會，少數民族文化無法成為自身社會發展的主體，不利於少數民族的發展。
“生態環境與民族文化”小組討論了以下問題:壹、民族文化與生態環境的關系。該代表認為，每個民族都是根據生態背景來構建自己的文化，同時，每種文化都是對生態環境適應的透析。第二，保護民族文化與人類生存的關系。有學者指出，文化多樣性不是偶然的，它關系到人類的生存。沒有多元文化的存在，人類很難生存。因此，保護文化多樣性就是保護人類的生存，文化多樣性與生物多樣性密切相關。第三，建立民族文化生態村。民族文化生態村的創建是文化人類學的應用研究，也是保護民族文化的實踐。雲南大學的“雲南民族文化生態村建設項目”在國內外產生了很大影響。其中，最重要的經驗在於:必須明確誰是民族文化生態村創建的主體。秀才只是壹個角色，其正確的具體關系是——政府主導、專家指導、村民主導。第四，少數民族文物流失。代表們建議，國家以中國民族學學會的名義，盡快制定保護民族文化的法律法規。第五，加強對各民族生態智慧和技能的調查研究。各民族保存下來的生態智慧和技能是優秀民族文化的結晶，是重要的民族文化遺產，體現了人與自然的和諧以及生物多樣性和文化多樣性的統壹。該研究對於保護生態環境、傳承民族文化和國民經濟的可持續發展具有重要的理論和現實意義。演講者希望全國各地的民族學家攜手建立壹個體現少數民族生態智慧和技能的“菜單”項目，並成立相應的咨詢機構，為中國的現代化建設服務。
“中國文化與世界文化”小組討論涉及以下幾個方面:如何繼承和發揚中國傳統文化？演講者認為，在全球化背景下弘揚中國傳統文化的關鍵在於民族精神，民族精神對內是對民族文化的壹種認同，對外是抵禦外敵入侵、謀求生存的基礎。其次，如何在全球化背景下保持民族文化的多樣性。壹些代表認為，文化多樣性的存在與各民族的生活環境和技術手段有關。壹旦這些條件改變，文化多樣性也會隨之改變。第三，如何保持民族田野調查的客觀性。壹種觀點認為，真正的人類學家在調查中必須遠離政府，以保證信息的準確性；另壹種觀點認為，在民族調查案件中保持客觀性受到多方面的影響，而不僅僅是遠離政府部門，因此客觀性不是絕對的。
“多視角的民族文化”小組代表的論文大多是民族文化的個案研究，因此他們的發言突出了文化多視角的特點。代表們更關註地域和時空的文化變遷，從民族學、宗教學、經濟學、教育學、傳播學、檔案學等角度分析民族文化的演變。它的討論不僅是多民族區域文化信息的交流，也是跨學科知識的交流。