國內結合生態文明

中華文明雖然是工業文明的後來者，但中華文明的基本精神與生態文明的內在要求基本壹致，從政治社會制度到文化哲學藝術，無不閃耀著生態智慧的光芒。生態倫理是中國傳統文化的主要內涵之壹，它使我們有可能率先反思和超越自文藝復興以來統治人類的“物化文明”，成為生態文明的第壹響應者。

中國歷代都有與生態保護相關的法律法規。如《逸周書》說:“虞之禁，春三月，山不登斧。”因為樹木在春天剛剛復蘇。什麽時候砍？《李周》曰:“草木散，而後入山。”除了保護生態，我們還應該避免汙染。比如“陰之法，棄骨灰於正義，斷其手。”在街上拋棄灰塵和廢物意味著砍掉妳的手。雖然殘酷，但是重視環境壹點也不含糊。這種制度不是統治者的個人意識，而是中華文明本身的內涵。以儒釋道為核心的中華文明在幾千年的發展過程中形成了系統的生態倫理觀。

儒家觀點

中國儒家生態智慧的核心是德性，全心全意認識自然，主張“天人合壹”，其本質是“主客合壹”，肯定人與自然的統壹。正所謂“天地之變，聖賢之能使也”，“與天地相近，故不違”，“知周圍之事，而道己為天下，故不違”。儒家通過肯定世間萬物的內在價值，主張善待自然，註重天人合壹，並通過家庭和社會將倫理原則進壹步擴展到自然，體現了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》所說:“能善用人性，則能善用事物；若能物盡其用，可頌天地之教；若能贊天地之修，則可參天地。”儒家生態倫理體現了其對寬容和諧的理想社會的追求。

道家觀點

中國道教的生態智慧是壹種自然主義的空靈智慧，它通過敬畏萬物來完善自我生命。道教強調人要以尊重自然規律為最高準則，主張以自然模仿天地為人生行為的基本轉換。強調人必須順應自然，達到“天地與我共存，萬物與我為壹”的境界。莊子把“物化”稱為物中有我，我中有物，物我合壹的狀態，也是主客合壹。這種追求超越物欲、肯定物我合壹的生態哲學，在中國傳統文化中有著不可替代的作用，也與現代環境友好和現代生態倫理相聯系。

佛教觀點

中國佛教生態智慧的核心是通過關愛萬物來尋求解脫，啟發人們認識萬物的真相，改善生活。佛教徒認為壹切都是佛性的統壹，眾生平等，萬物都有生存的權利。《涅槃經》說:“壹切眾生皆覺佛性，住於如來無異。”認為壹切生命都是自身，都包含其他事物，善待其他事物就是善待自己。佛教從善待萬物的立場出發，把“不殺生”作為“五戒”之首。生態倫理成為佛教慈悲與善良的修煉內容，生態修行成為實現佛教的具體手段。這種人與自然關系中的慈悲生態倫理精神，客觀上為人們提供了通過利他主義實現自身價值的渠道。

周易觀點

常以《周易》“自強不息”、“尊德載物”來表達中華文明精神。這與生態文明的內涵是壹致的。中華文明精神是解決生態危機、超越工業文明、建設生態文明的文化基礎。壹些西方生態學家提出，生態倫理學應該“轉向東方”。1988年，75位諾貝爾獎得主齊聚巴黎。會後得出的結論是:“人類要想在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，向孔子學習。”