有意思的是，在中國佛教化的過程中，也受到了中國孝文化的影響，也講“孝”。因為佛教規定信徒必須剃發出家才能得到正果，這和中土兩國的倫理道德有很大不同。佛教剛傳入中國時，孝道的失敗往往成為那些排斥佛教的人的借口，也確實成為佛教普及和中國化的壹大障礙。雖然有在家練習的靈活方式，但並沒有從根本上解決問題。因此，如何在“孝”上與儒家倫理溝通，成為歷代高僧的難題。經過前代高僧的不斷總結和發展，五代北宋時期，“輔教大師”宋祁在全面研讀儒家經典的基礎上，對佛教教義進行了全面系統的儒家闡釋。在《金莎文集》中，他大聲宣稱佛教也講“孝”，佛教對“孝”的理解遠勝於儒家對孝的定義。在宋祁的眼裏，我作為壹個世俗的人，是由我的父母所生。然而這個“我”只是我法身經歷的億萬次“劫”的輪回。這個“我”的親生父母，只是通過他們的壹夜情，才讓“我”經歷了這場“劫難”。那麽，“我”對親生父母的孝順只能是暫時的，所以也是虛幻的。而“我”為了“劫”滿後“修法身”，必須壹生苦修，才能完成功德。所以“我”放棄了對親生父母的孝道，而佛教為了實現與儒家的融合，就這樣談“孝”，真是煞費苦心。但通過這壹論述，“孝”的內涵發生了變化，但也更加深入人心，表現出主體意識。難怪宋初儒聽了宋祁的這番話後，不得不承認真是大開眼界。
總之，不管對“孝”是什麽樣的特殊理解，“孝”都應該被倡導為子女對父母的義務，無論何時何地。西方思想中的“孝”意識非常淡薄。孩子成年後，離開父母去過自己獨立的生活。雖然這種行為無可厚非，但我們的文化氛圍自始至終充滿了人性和人倫。“孝”作為壹種傳統美德，在維系親情方面有其獨特的作用，值得提倡。當然，“孝”中的壹些封建內涵必須剔除。子女對長輩的“孝順”，並不代表他們真的要付出很多。往往只是壹點點的情感交流，壹點點的陪伴，就能讓長輩滿意。況且，當生活節奏越來越快，人與人之間的感情越來越淡漠的時候，勢必會讓孩子從長輩那裏找到過去成長的快樂和愛撫，從而獲得身心愉悅。