媽祖祭典，源於宋，歷經元、明、清，不斷擴展充實。到清代，媽祖封為“天後”，爵位達到最高規格。媽祖祭典的“典章”制度和內容，基本沿承古制，有創新和發展。湄洲媽祖祭典與黃帝陵祭典、祭孔大典並稱為“中華三大祭典”，是民間民俗活動與古代宮廷祭禮的結合物，是中華優秀文化的重要組成部分，表達了中華民族對至真至善美德的推崇以及征服自然、護國庇民的美好願望。2006年5月20日，媽祖祭典民俗經批準列入第壹批國家級非物質文化遺產名錄。
文化傳承經過壹千多年的傳播演繹，媽祖已經走出單純的民間信仰殿堂而形成壹種影響廣泛的傳統民俗文化（媽祖文化），涉及到政治、經濟、外交、軍事、僑務、貿易、文化等諸多領域，成為中華民族的壹種特殊的文化形態，是華夏文明的組成部分。
媽祖文化有其豐富的文化內涵。就學術角度考察，它涉及宗教史、民俗史、航海史、科技史、建築史、文學史、藝術史、華僑史、中外關系史等多學科，是壹個具有多學科意義的綜合性科目；從語言、民俗角度看，有關媽祖神話、傳說是媽祖文化的重要內容，媽祖信仰及其形成的民俗也是媽祖文化的重要組成部分，如流行的媽祖髻、媽祖服、媽祖面、媽祖祭典、船上供媽祖神像、啟航前的祭祀，造船廠供媽祖、供船模、水族朝聖供品與傳說媽祖看孩子、孩子掛乳名，求香袋等。
概括地說，媽祖文化包括媽祖的獻身精神，集中於媽祖身上的真善美道德、樂於助人的品格以及有關媽祖的建築藝術、雕塑、繪畫、書法、詩文、楹聯、文物、民俗文化、神話故事、民間傳說、宗教信仰等，內涵豐富，外延深廣。
祖廟祭典在媽祖誕辰和羽化升天之日，湄洲祖廟及各地媽祖廟（宮）都舉行隆重的祭典。自南宋以來，歷代帝王不僅對媽祖頻頻褒封，還由朝廷頒布諭祭。元代，曾三次派朝臣代表皇帝到湄洲致祭。明永樂則在南京舉行禦祭，由太常寺卿主持，並配備樂舞。
為弘揚中華傳統文化，將媽祖祭儀引向規範，1994年參照歷史資料和民俗祭儀，制定了《湄洲祖廟祭典》。幾年來，對祭奠樂舞不斷進行藝術加工，以期宗教祭禮興藝術觀賞的更完美結合。
天妃宮在每年農歷三月二十三日媽祖聖誕之日舉行，《湄洲祖廟祭典》的行祭地點在湄洲祖廟廣場或新殿天後廣場。祭典全程時間約45分鐘，祭典規模可分為大、中、小三種，依序為：1、擂鼓鳴炮；2、儀仗、儀衛隊就位，樂生、舞生就位；3、主祭人、陪祭人就位；4、迎神上香；5、奠帛；6、誦讀祝文；7、跪拜叩首；8、行初獻之禮、奏《和平之樂》；9、行亞獻之禮、奏《海平之樂》；10、行終獻之禮、奏《鹹平之樂》；11、焚祝文、焚帛；12、三跪九叩；13、送神、禮成。
《湄洲祖廟祭典》的樂舞是圍繞三獻為中心，分《迎神》、《初獻》、《亞獻》、《終獻》、《送神》五個樂章，《三獻》樂稱《海平》、《和平》、《鹹平》，由男女歌生合唱。舞備八佾，由男女舞生各三十二名組成，分別秉羽和執龠，是為古代最高規格之文舞。
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