(1)認為“道”是世間萬物的本源，是最高的哲學概念。指出“天發道，道發自然”否定了“天命”人格神的絕對權威。
(2)提出辯證思想，指出任何事物都有矛盾的兩個方面，矛盾的兩個方面都可以互相轉化。提倡“保持安靜”可以“以弱勝強”
(3)政治上要“無為而治”，反對用權謀手段恫嚇人民，以天下為無本。
(4)鼓吹“雞犬相聞，老死不相往來”的消極思想是保守的。
2、孔子說:
(1)孔子的“克己復禮”思想體現了其思想保守的壹面，違背了社會發展的規律。
(2)他的思想符合統治者鞏固統治的需要，“仁”、“德”、“禮”有利於穩定封建秩序，逐漸成為中國傳統思想文化的主流。
(3)後世儒生發揚儒家適應君主專制發展的思想，提高了儒家的地位和自然儒學創始人孔子的地位。
(4)歷史上政治秩序穩定，統治鞏固後，孔子受到重視；當社會動蕩時，孔子最先受到批評。
3.孟子“仁政”論的理論基礎是“性善論”。孟子曰:“人皆有惻隱之心。”他認為善是人類特有的本性，也是人類區別於動物的根本標誌。他還強調了育人的重要性和客觀環境對人的影響。
4.墨子德性的基本要求是“兼愛”，即能夠無差別地愛每壹個人，這是墨子社會政治思想的總原則；“不攻”，即反對攻伐，是墨子為解決當時各國間極其突出的合並問題而提出的主張。
莊子主張淡泊名利，主張修身養性，而清靜無為。老莊壹直被認為是道家的始祖，作為中國文化的壹個體系，極大地豐富了傳統文化。老子深邃含蓄，莊子恣意汪洋。《老子》中後人要麽講用兵之道，要麽講“君之術南”；在《莊》中，我驚訝於它的奇言異語或崇它之風。但有壹點是壹致的:老子和莊子都是中國養生的開創者，都是以修身養性、退休養老為理論目的。戰國時期，社會動蕩，舊的宗教倫理無法維持人們的信仰，保護自己的健康是壹種普遍的社會思潮。老子的“為天下”和“長命之道”，重視和追求生命的價值；莊子的“道之道理在於治身”，“善無近名，惡無近刑，治者以為經能護體，養壹生，養親人，度全年”等思想，都表現了老莊的思想，強調生命的存在，人不應被身外之物所奴役。他們很少真正談論它。綜上所述，是“靜”與“空”主導了老莊養生的全過程，“虛而靜信”，以待變幻莫測的百變，與自然保持默契與和諧，安於自然的安排，順應自然的規律，忘卻四肢百骨，“行其所不知，行其所不為”；叫我牛也叫牛，叫我馬也叫馬。“與獸”，與天地；我們要空有壹顆心，覺察到生死貧窮形式的變化，不讓它們擾亂內心的和諧；“停止交流，關上門”，不為外物所動，高枕無憂，不耍小聰明，不玩弄智慧，拋棄智慧，不為五音所擾，不為五色所惑；空與靜的結合，可以達到“忘我”和“失我”，即拋棄虛假的自我，保持“真”、“樸”的本性，可以稱之為“真人”和“神”。就像老子說的，“誌弱”，“心空”，“常德不離，必還嬰兒”，“柔以特靈，能如嬰兒”，“管人與自然，沒什麽好吝嗇的”。他們都要求人拋棄壹切欲望和雜念；像嬰兒壹樣單純混沌，天真無邪，講究珍惜精神；正如莊子所說:“吐故納新，熊頸鳥伸”，“氣至足跟”，集中心神，調整氣息，吸取清新自然之氣，就像熊鳥獸壹樣，“獨通天地，拋卻是非與世俗”，接近所謂“道”，符合養生之法，是彭祖壽的最愛。