中華傳統文化即是先秦時期以儒家學說為代表的關於對人、對社會的認識，以及對社會行為規範的追求，----即“仁義禮智信”。儒家學者們強調“禮”，追求“禮”，即是要樹立壹種人類社會***同的價值觀，用以調整和約束人們的社會行為。“文”既指文字、文章、文采，又指禮樂制度、法律條文等。古“文”字是指紋理、花紋之意。後來發展為包括美好的言語、思想、行為、待人、處世等表之於外的都稱為“文”。文明壹詞就是“文”的延續。“化”是“教化”、“教行”的意思。
經過西周幽、厲時代的大混亂，這期間直到老子、孔子生活的春秋時期（公元前550年左右），在這三百多年時間裏，周國以及所有的諸侯邦國的人民沒有得到很好的休養生息，也沒有真正地得到安居樂業，壹直生活在戰亂中。《周禮·柞氏》：“若欲其化也。”《國語·晉語》：“勝敗若化。”《禮記·樂記》：“和故百物化焉。”《孟子·公孫醜下》：“且比化者無使土親膚。”《荀子·正名》：“狀態而實無別而為異者謂之化。”《易·系辭傳》：“知變化之道。”《說文》：“匕，變也。”徐灝曰：“匕化古今字。”用為變化，改變之意。
戰國時期兼並戰爭比春秋時更為激烈和頻繁，規模也更大。到公元前222年，秦攻遼東，滅齊，中國統壹，這期間又是兩百多年，孔孟思想雖沒有滅跡，但也少有人傳承了。尤其是秦始皇“焚書坑儒”，對這些思想的傳承無疑是壹個很大的打擊。
漢代劉向在《說苑》中說：“凡武之興，謂不服也，文化不改，然後加誅”。此處“文化”壹詞與“武功”相對，含教化之意。南齊王融在《曲水詩序》中說：“設神理以景俗，敷文化以柔遠”。其“文化”壹詞也為文治教化之意。“文化”壹詞在西方來源於拉丁文 cultura，原義是指農耕及對植物的培育。自15世紀以後，逐漸引申使用，把對人的品德和能力的培養也稱之為文化。文化壹詞的中西兩個來源，殊途同歸，今人都用來指稱人類社會的精神現象，抑或泛指人類所創造的壹切物質產品和非物質產品的總和。歷史學、人類學和社會學通常在廣義上使用文化概念。
到宋朝，公元後1150年左右，朱熹拜程頤的三傳弟子李侗為師，發現了儒、道、佛之學的破綻，於是專心儒學，繼承二程，又獨立發揮，形成了自己的體系，後人稱為程朱理學。他在本土儒道與董仲舒陰陽五行理論的基礎上，融合外來的佛教，實現了最早的洋為中用，是“理”學的集大成者，是中國儒家的主要代表人物之壹。他的學術思想博大精深，然而在中國元明清三代，統治階級的階級利益把朱學扭曲鞏固起來，作為在上層建築領域實行政治文化專制的理論依據，成為鞏固封建社會統治秩序的強有力的精神支柱。它強化了“三綱五常”，對後期封建社會的變革，起了壹定的阻礙作用。
1919年的“五四運動”，乃是反對封建文化的新文化運動，壹方面是企盼與要求自由、理性、法治與民主的實現與發展，另壹方面則是全盤性反傳統的興起與泛濫。直到七十年代的“文化大革命”，“破四舊、立四新”，仍然有全盤西化的思想在存在。直到現在，仍有不少人斥儒學、佛教、道教為封建糟粕，以為只有“科學”才能強國、才能救國。