對於超自然的東西，孔子持“待而不慮”的能力，認為:“不能服人，又怎能服鬼”？“不知道生，怎麽會知道死？”論語進階？所以他主張:“遠離鬼神”“論語永業”，孟子也繼承了孔子的天命觀:孟子說:“盡其才者，知其性也。知其性，則知其天。存其心，育其性；所以很自然。不英年早逝，修身養性；所以我下定決心。”孟子致力於孟子思想:人性由天定。人只有努力修行自己，才能知道自己的“本性”是什麽，也因此才能知道上天賦予自己的“使命”是什麽。個體英年早逝往往有人力資源無法決定的因素。壹個人能做的，就是時刻保持“道”的心性，充分發展自己的本性，“修身”。在孟子看來，生命的安全和幸福無非是生命，但生命又可分為“正命”和“非正命”；“鞠躬盡瘁死而後已，是生也；死不是義命。”孟子致力於人力資源後，稱之為“義生”的他絕不會不改。自我毀滅和自我放縱造成的不幸，不是積極的命運。儒家的“義命分離”觀念將鬼神等超自然力量歸入“不可知”的範疇，持“有而不慮”的態度，體現了儒家思想中的理性主義。但韋伯認為，與清教徒相比，儒家理性主義並不徹底。清教徒完全否認上帝創造的這個世界上有任何魔法的存在，否則就是對上帝的侮辱和不尊重，不可原諒。
由於儒家對探索超自然力量缺乏興趣，中國的自然科學壹直停留在純經驗領域，未能發展出近代西式科學技術。由於儒家思想並沒有從根本上排斥超自然力量，中國長期容忍多種宗教共存，巫術和迷信壹直在中國社會盛行。儒家試圖以樂觀的態度調整人與世界的關系，適應現實，而不是以分析的態度控制和改造現實。因此，盡管韋伯把新教和儒家都歸入理性主義宗教的範疇，但他認為二者的價值取向存在著巨大的差異:“儒家的理性主義是對世界的理性適應；基督教理性主義是對世界的理性控制。”韋伯認為，這是歐洲文藝復興後中西社會發展走上不同道路的內在精神因素。但在20世紀末，中西文化結合後，中國人“謀事在人，成事在天”和“盡力而為，聽天由命”的態度產生了壹種相當積極的“動態宿命論”，這是韋伯意想不到的經驗事實，值得我們關註。