第壹，旗幟鮮明地反對以利忘義。
1.實現人的理想人格是儒家思想的重點，克己修身成為其精神追求。為此，孔子改變了以往以社會地位區分君子和小人的觀念，以德性為根本標準，做出了為義利區分奠定基本精神方向的結論:“君子義，小人利。”
2.做壹個有道德的君子，而不是只追求自己私利的小人，這是儒家的基本要求。正因如此，儒家壹方面明確提倡“見賢思齊”，“見賢思齊”，另壹方面也明確反對“為利忘義”。
第二，肯定合理利益的正當性。
因為儒家思想，從成人的基本要求出發，重視道德，充分突出了義的首要性，從孔子開始，就創造了“不談利益”的記錄。此外，孟子說“不必論利”，董仲舒留下了“義利不謀，知其道不算其功”的記載，宋明理學也嚴格區分“義利”。儒家在提倡“見義”反對“忘義”的基礎上，肯定了合理利益的正當性。對此，孔孟已有明確論述。
第三，動機上反對“義利”，結果上可以接受“義利”。
也就是說，它在主觀動機上反對以仁義之名謀利的現實，而在客觀效果上接受正當利益，尤其是大利。這方面最典型的例子是孟子惠亮王上。面對梁提出的“為國也會有好處”的問題，孟子回答說:“王，何苦講究好處呢？只有仁義。”從表面上看，孟子似乎只講學，不受益。仔細分析，這種認識很難成立。
第四，特殊情況下，道德是以犧牲利益為代價的。極端情況下，就是自殺，為正義而死。
在義利尖銳對立的特殊環境下，儒家確實表現出重德輕利的傾向，這是與墨家、法家相比的壹個重要特點。孔子指出:“仁者仁者，無存害仁，而殺己成仁。”孟子進而展示了特殊情況下義利關系的巨大張力，揭示了為什麽要“舍身取義”的道理。