儒學壹旦通俗化，與民間農工商賈、仆僮炊婦輩結緣，難免會出現俗化的現象。民間出現稱孔子為"孔聖人老爺"，（81）事實上就是晚明儒學通俗化的必然結果。?
(三)士人的山人化
在晚明儒、佛、道合流的過程中，從士人中遊離出山人這種特殊的社會階層，其實並不足怪。原因很簡單，隨著儒、佛、道合流而來者，為儒、佛、道的世俗化，而其世俗化的特點，無非就是嗜名、求利。即以禪宗為例，在明末已成為"文士之變相"，而其特點，正如張爾岐所言，不過是士人好名的積習所致而已。（82）士人好名積習難改，然士人談禪說玄，難道僅僅是為了釣名?事實並非止此。隨著儒、佛、道世俗化的深入，所謂的"名士"，亦並非清慎幹凈，更多的是帶有世俗化以後的因子。正如陸文衡所揭示，在明末，欲成為名士並不難，只要有數十金，出入於禮懺會、賭博場即可。（83）正如作者所言，此言雖謔，卻是切中世情。那麽，當時的世情又是如何呢?這可以黃宗羲的壹段話作為概括："余嘗言，今日士大夫，大概多市井之氣。"（84）所謂"市井氣"，說白了，仍然不過是求利意識太濃。?
從這種角度而言，山人的出現則是最好的反映。何謂"山人"?原本應該是壹些隱居巖澤、身自高潔之人。那麽，晚明的山人又如何呢?恰如明人董斯張所言："古巖澤有宰相，今市井皆山人；古簪珥有丈夫，今冠裳多婢妾。"（85）換言之，晚明的山人，不過是壹群挾詩文以奔走公卿之門的布衣，多有市井氣。?
結 語
導源於明初的儒、佛、道三教合流思潮，經過明代中期的發展、演變，至晚明而成壹時風氣，並開始向世俗化方面演進，其影響已是相當深遠。假若說倡導三教合流者多為士大夫的上層，而其影響則已及於壹般士子。萬歷以後時文中風行佛經、道藏之語，（86）就是最好的例證。?
儒、佛、道合流的壹大結局，就是導致儒、佛、道世俗化。所謂世俗化，就佛、道而言，就是從遠離人情物理的虛寂、玄遠世界，回歸充滿人情意味的塵世；而從儒學的角度來看，就是從程朱理學那種極端化的"天理"，回復到頗有人情味的"良知"，從而與近代化的進程桴鼓相應。?
毋庸諱言，隨著儒、佛、道三教的合流，儒、佛、道世俗化的深入，不免產生了壹股"狂禪"的習氣，從而導致士人逾越禮教的規範，縱欲主義的思潮泛濫；甚或佛、道二教清凈門風敗壞，僧人、道士趨於無賴化。?
從明代儒、佛、道三教合流觀念的變遷來看，初期合流不過是藉此維系禮教秩序下的傳統統治。而至中期以後，士大夫或逃釋，或趨玄，三教合流已成定勢，無不說明理學已是窮途末路。而尤其值得註意的是，壹些儒家異端分子從儒家陣營中遊離出來，舉起三教合流的大旗，從而使這壹思潮更加深入民間，並在晚明各個文化層面烙下深淺不同的印記。