建園的人會出名，都是有意義的，不是泛泛而談。所謂“托付”，壹定是主人幽靜心境和個人品質最直觀的表現。也就是說，在壹個以儒家思想為背景的傳統國家，因為向往自然和自由，所以只有通過自己的領域，才能隱性地獲得某種精神寄托——師法自然。其背後隱藏著歷史上某壹時期文人士大夫無窮無盡的哲學觀念、態度和審美趣味。蘇州園林作為中國園林文化的典型代表，其特點是鬧中取靜，以小見大，曲折幽深。從存在的角度來看，既然園林的形式表現遵循歷史發展進程，那麽每個時期的園林文化也必然不同。比如古代的園林，是最初對神靈的崇拜而設置的；經過兩個星期的發展，漸漸變成了我自己個人對天堂和休息娛樂的向往；後來秦漢把宇宙列強關在籠子裏；隋唐，宋代皇家園林，文人山水，壺中天地；從“天地壹盆”到明清時期的“芥子納蘇尼”，發展到園林的各種手段。都是為了強化“天人合壹”宇宙體系的形象(如拙政園、網獅園)。或通過門楣牌匾，或通過植物巖石的構築，向大自然的某個角落取經，最終形成“雖是人造，卻是自然”的精神需求。隱居世俗，必然是壹種理想狀態，無法避免道德層面上的壹種放縱，以至於明代以後文人理想人格的變態更加明顯，如唐寅的:“艷而無奇，...伴隨著狂飲，揭露其醜惡與汙穢……”(《歷代詩話集丙》唐解原音)。)而到了現代，魯迅先生在《吶喊——序》中提到“S廳三間...很多年來，我都待在這個房間裏復制古代遺跡。客人很少來，我在古碑也沒遇到什麽問題和主義，但我的生命被偷偷消滅了，這是我唯壹的願望。”因為傳統文化壹直限制對個性的追求，人只能長期停留在壹種理想的心理狀態。為什麽我們在園林和宮殿裏隨處可見“自強不息”、“和為貴滿”、“胸中十八春”等對聯和匾額；為什麽我們在暢遊蘇州園林時會有壹種淡淡的傷感，壹種含蓄是在旁敲側擊的用自己的表達，而不是發自內心的驚嘆、向往和感慨...然而，正是由於傳統儒生的腐朽和束縛，中國園林乃至建築從最初的形式蓬勃發展，並日益演變到今天，已經失去了她所有的美德，只剩下形式的外殼...不壹定不美，要看時間，看事，看人...今天，她已經成為歷史，成為中華民族的國粹，成為我們社會文明不可分割的壹部分。所以我們要愛它，珍惜它！
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