相應地，倫理理論在各種文化形式中處於中心地位。中國哲學是倫理的，哲學體系的核心是倫理理論，宇宙本體論是倫理道德的形而上學實體，哲學的合理性是道德化的實踐合理性。所以人們說西方哲學家有哲學家的風範，中國哲學家有聖賢的風範。中國的文藝也以“善”為價值取向。“文以載道”美與善的結合是中國文化審美品格的特征。即使在科技領域，倫理道德也是首要的價值取向。中國傳統科技價值觀以“向善”為第壹目標，再考慮“用與育”的問題。因此，中國文化價值體系的特點是強調真善美的統壹，以善為核心。在文化史上，雖然世界上沒有這樣的東西，但是，確實沒有壹個民族像中國這樣把道德提高到文化價值體系中如此重要的地位。中國文化的普遍信仰是“人是萬物之靈”。人之所以能為萬物之靈，是因為他有道德，所以他特別註重人與人之間的“道”，以及遵循此道而形成的“德”。老子曾經從本體論的高度闡釋過“不尊道，萬物皆貴”的道理。隱居不教，接近壹種動物。聖賢憂之，使契約司徒，教人倫。”(《孟子·滕文公上》)在中國家國壹體的社會結構中，尊卑、尊卑、德行成為決定人的地位和建立秩序的三個要求:“天下有三貴人:爵夷、齒夷、德夷。朝廷如爵，家鄉如鄉。等級和年齡是外在確立的，只有德性才能主觀地、積極地實現自身。尊道尊德的基本精神是強調人獸之別，突出人格尊嚴，以德為人獸之別的基礎。子曰:“富而貴是人之所欲，而非人之所欲，無處不在；貧窮和吝嗇是人類的罪惡。不學他們，就不去。”(《論語·立人》)所以，中國的人都以立業為理想，以德載物。早在孔子之前，魯國大夫孫豹就提出了“立德、立言、立功”的“三仙”思想:“上有德，下有功，其次。這就是所謂的“三仙”(相公二十四年，《左傳》)從而形成了以道德為首要取向、節操堅定的文化人格。”君子謀道而不謀食”，“君子憂道而不憂貧”(《論語·衛靈公》)，追求仁，雖居陋巷而不改其樂，這是壹種道德至上的價值取向和文化。