甩鍋在戰國時期發展得相當不錯，當時的文學家都傾向於培養內在的自我。扔鍋，壹個從容有禮的活動，正好滿足了他們的需求。此外，由於社會發展，中國人扔鍋取樂的現象越來越普遍。《禮記·拋壺》說:“拋壺者，賓主吞飲以談天賦之禮。”《左傳》曾記載，晉大宴各國君主，並舉行拋壺戲。
秦漢以後，在文人階層中盛行，每逢酒席，必然有“唱曲拋壺”的節目。在傳播的過程中，遊戲的難度增加了，不僅產生了很多新名字，還有些人創造性地在鍋外設置了障眼法，或者坐以待斃。秦漢以後，射禮被廢除，拋鍋成為宴客的壹種娛樂。南陽漢畫像石中有壹幅《投壺圖》。地圖中間有兩個客人對面坐著摔鍋，旁邊有三個服務員。雖然摔鍋不再是壹種正式的禮儀，但它仍然是壹種優雅的活動。據《東觀漢紀》記載，東漢大將祭遵曰:“諸子用儒，待客酒時，必歌拋壺。”壹起拋鍋，壹起唱歌，成了儒家生活的特色。
與春秋戰國時期相比，漢代的拋壺方法有了很大的改進。最初的拋壺是用小豆把壺裝滿，這樣投入的箭桿就不會跳出來了。漢代鍋裏不放小豆，可使箭桿跳出，接住重擲；可以連續扔壹百多次，“叫蕭。”《西京雜記》說漢武帝時期，有個郭舍人，擅長拋鍋，能“壹箭百發”。“每次為武帝拋鍋，都需要給金帛。”
由於拋壺是由射禮演變而來，漢代拋壺成為儒生的壹項高雅活動。魏晉以後，在甩鍋上發現了很多貓膩，壹些正宗儒家大為不滿。
宋元時期，拋壺仍在文人中流行。宋代大學者司馬光對這種違背古代禮法、寓教於樂的拋壺之風頗為不滿。他根據封建禮儀，對摔盆進行了全面的總結，盡力使其達到教育目的。東漢以前，拋壺活動具有強烈的倫理意識，到了魏晉南北朝，開始使其技藝多樣化，娛樂性增強。隋唐也是如此。
進入明朝以後，拋壺並沒有拘泥於舊法，而是隨著社會發展的日益繁榮而進入了壹個新的發展階段。明代也有不少關於拋壺的著述。到了清代，拋壺日漸衰落。但在清朝末年仍在宮中流傳。今天，北京中山公園裏還有壹個十字形的亭子，叫“盆栽亭”。公園裏還保存著六件古代青銅拋壺，很可能是清朝皇帝的遺物。
最初的禮儀雖然演變成了壹種娛樂遊戲，但壹直伴隨著壹套繁瑣的禮儀，並沒有完全切斷與“禮儀”的聯系。這樣，甩鍋的傳播範圍就變窄了，僅限於文人階層。到了清末，隨著西方近代體育的傳入，拋壺退出了歷史舞臺。