發端於英國的清教主義對美國社會有更大的影響。英格蘭有過清教革命，卻沒有創建清教社會；美國沒有經歷清教革命，卻創建了清教社會，並且這種影響以其持久深厚而鑄就了美利堅民族的靈魂。清教傳統像壹條紅線規範了從殖民時代到如今的美國的政治文化與社會文化。作為美國文化壹個獨特的源頭，清教主義在美國經歷了由表及裏、由明轉暗的曲折發展，最終形成有美國特色的清教價值體系，從某種意義上說，文學是這壹發展歷程的最好見證。19世紀，美國文學開始了真正本土化的進程，浪漫主義、現實主義、自然主義文學思潮先後占據了美國文壇。清教主義作為壹種教義對社會生活的影響正逐步減弱，但它對19世紀美國文學的影響仍然是顯而易見的。這壹影響又主要體現在美國超驗主義作家作品上。
受歐洲浪漫主義思潮的影響，尤其是隨著革命形勢的穩固，社會政治經濟的發展，人們得以重新審視清教主義的利弊得失，以更為冷靜的態度重新思考對清教主義傳統的揚棄。以愛默生為首的超驗主義者率先打起了批判清教主義的旗幟。這壹時期的作家，壹方面少了17世紀那些殖民開拓先輩們的宗教狂熱，無法寫出充滿強大精神感召力量的作品，但另壹方面他們仍然繼承了產生於17世紀清教文學的道德訓誡傳統。以霍桑為代表的清教作家對清教主義束縛人性的壹面進行了大量的批判，但同時也表達了強烈的對清教倫理道德的呼喚。而文藝復興的主將麥爾維爾則站在新舊思想的分界點上,力圖對傳統的清教主義進行全面的揚棄。因此19世紀的美國文學從清教主義的角度看可以稱之為是/批判與道德時代的文學。從思想潮流的發展來看,/超驗主義仍然可以看成是以人性本善的觀點為前提而得以修正了的清教主義。主張人類的絕對墮落和相信上帝的絕對權威的加爾文主義雖然使清教徒產生了強烈的歸屬感和使命感,但到了愛默生的時代,清教主義的弊端開始變得十分明顯。上帝的獨斷專行,不通情理使新新格蘭人再也無法忍受,正是在這樣的背景之下,超驗主義從神學與倫理兩個方面對傳統清教主義進行了修正與批判。與此相適應,超驗主義文學明顯具有向內傳的傾向。它提倡道德教化,極力宣揚人內心的和諧以及與上帝的直接交流,這就使得他們對大自然有著特殊的偏愛,因為只有在自然中,人才能達到精神和心靈的升華。因此,探討神、人、自然關系成為超驗主義文學的重要主題與顯著特征。梭羅的《瓦爾登湖》清晰表達了超驗主義者的自然觀：人只有在自然中,才能達到精神和心靈的升華。從表面上看梭羅熱愛自然,關註自然，熱心探求各種事物的根源，事實上也確實如此，但他更關註的是人的精神和內心世界。他在湖邊所過的儉樸之極的生活，目的也是為苦苦尋求上帝、人、自然的最高統壹，在此精神追求遠遠超越了物質的享受，這其實就是愛默生所謂超靈的另壹種表達方式，本質是精神道德的升華。
需要指出的是,隨著科學理性時代的到來。清教神學的衰落是壹個不可逆轉的趨勢，超驗主義與其說是對清教主義的壹種批判，不如說是出於對清教主義的壹種挽救。伴隨著理性時代的到來,是科學理性精神的步步進逼與宗教神學思想的節節後退與抵抗。這壹對抗的直接後果是宗教陣地的逐步縮小與上帝地位的不斷下降。面對科學對神學的入侵，正統，的清教徒接受新科學對神學的挑戰，並用科學來解釋神學上的問題，由此形成的壹種新的較為激進的宗教教義。自然神論，,自然神論壹方面繼續肯定上帝的存在，另壹方面對加爾文教的傳統教義諸如/人性墮落、人不可拯救等教條加以修正，主張將信仰建立在理性的基礎之上 既然科學的力量也不能否認上帝這個總設計帥的存在，萬物的運動也需要第壹驅動力0的推動，那麽，上帝仍然是英明、仁慈的，崇拜上帝還是必要的。這是建立在自然神論哲學基礎上的超驗主義者們將目光轉向自然與人心的最根本的動因。