非物質文化遺產是重要的旅遊資源
文化是旅遊資源的重要內涵，是旅遊業的依托。人類文化通常可以分為物態文化層、制度文化層、行為文化層和心態文化層等四個層面。在這四個文化層中，後三者基本屬於非物質文化的範疇。無形的非物質文化遺產和有形的物質文化遺產壹樣既有著重要的歷史、藝術和科學價值，對傳承民族文化血脈起著至關重要的作用，同時也是珍貴的旅遊資源，具有重要的經濟價值。如我國的京劇、昆曲、東北二人轉、廟會、少數民族歌舞和習俗等都是重要的旅遊吸引物，是豐富遊覽內容、提升旅遊產品檔次和延長遊客逗留時間的重要內涵。壹些富有地方特色和傳統文化內涵的手工藝品（如剪紙、泥塑、雕刻等）則是重要的旅遊商品。民族的便是世界的，這些為部分國人（尤其是壹些青少年）所不感興趣、認為過時的東西，卻是廣大海外遊客所青睞的。實踐證明，文化遺產保護得越好，其利用價值也就越大，旅遊業和其它相關產業才會得到進壹步發展。壹旦傳統文化因過度開發或保護不力而喪失殆盡，旅遊業和其它相關產業的發展便成了無源之水，無本之木。因此，保護和利用好非物質遺產，對發展我國的旅遊業起著舉足輕重的作用。
保護非物質文化遺產，促進旅遊業的發展
目前，申報非物質文化遺產已經成為繼申報物質文化遺產後另壹個熱潮。值得指出的是，壹些地方政府之所以熱衷於“申遺”工程，主要看重的是文化遺產的經濟價值和對地方的形象宣傳作用，而對遺產的保護缺乏足夠的重視，或者缺乏有效的保護手段和措施。由於種種原因，我國不少地方劇種（如南寧邕州戲、杭州杭劇等）和傳統民間藝術形式（如北方的寧夏坐唱、南方的皮影戲、漁鼓等）瀕臨消失，許多傳統技能（如王麻子剪刀、東北樺皮制作等）即將失傳，壹些獨特的語言文字和習俗迅速消亡，不少傳統民間藝術和技能後繼乏人。如何采取切實有效的措施對瀕臨消失的非物質遺產進行實實在在的保護，不僅關系到這些祖國的優秀傳統文化結晶是否能夠得到傳承和弘揚，也直接關系到旅遊業和其他相關產業的可持續發展。
根據聯合國《保護非物質文化遺產國際公約》的有關原則以及世界各國和地區的實踐，對非物質文化遺產的保護可以通過以下途徑來進行：
完善立法 通過制訂法律、法規以及采取相應的行政、財政、技術等措施，為開展非物質文化遺產工作提供法律保障和政策支持。目前，我國非物質文化遺產立法工作已得到全國人大和地方政府的高度重視，並且取得了很大成績。2004年我國已經加入聯合國《保護非物質文化遺產國際公約》。2005年3月，國務院頒發了《關於加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》規範性文件，對非物質文化遺產保護的意義、目標、方針和制度等做出了具體規定。2005年6月，文化部下發了《關於申報第壹批國家級非物質文化遺產代表作的通知》，決定在我國建立第壹批國家非物質文化遺產代表作名錄。從立法層面來看，我國非物質文化遺產保護法的法律框架已基本成形，此項法律出臺的時間應該為期不遠。另外，壹些省（市、自治區）都相繼出臺了加強非物質文化遺產保護的相關地方法規，部分省市還建立了省級非物質文化遺產代表作名錄。
實施“記憶工程” 即通過搜集、記錄、分類、編目等方式，對具有重要科學、歷史和藝術價值的非物質文化遺產進行保護。具體來說，“記憶工程”就是通過民間采風、調研、征集實物等形式對非物質文化遺產建立檔案、妥善保存和合理利用，用文字、圖片、音像、多媒體等手段對保護對象進行真實、全面的記錄。 “記憶工程”的對象既包括瀕臨消失的非物質文化，也應包括目前仍然有活力的非物質文化。因為隨著時間的變遷，這些目前有活力的文化將來也可能會面臨消失的危險。
傳承弘揚 非物質文化遺產是壹種活態文化，是依附於個體的人、群體或特定區域和空間而存在的，這壹點是其區別於物質文化遺產的基本特性。因此對非物質文化遺產的保護不僅僅是壹種物質形態保存，更重要的是通過傳承、教育等手段使其能夠延續和發展。為了做好這壹工作，有關政府部門在整理建檔、搜集、記錄等基礎上，應鼓勵從事傳統手工技藝和表演藝術的老藝人招收新的繼承人，使這些非物質遺產能夠繼續在青少年中得到繼承和發揚。對生活困難的老藝人可以采取發放補貼等辦法，使他們能夠專心致力於非物質文化遺產的傳承弘揚工作。對學習傳統手工技藝和表演的年輕人也可以給予各種激勵措施，以激發他們的學習積極性。
與旅遊開發相結合 要實現非物質文化遺產的有效利用，與旅遊開發相結合是壹種很好的形式。根據國內外的旅遊開發實踐，在旅遊景區景點、博物館內以及各種旅遊博覽會、交易會上將壹些傳統手工技藝、民俗文化向當地居民和廣大中外遊客進行展示，聘請民間藝人在旅遊景區進行傳統藝術表演，在旅遊商品的開發中融入當地傳統文化特色和藝術內涵，以增強旅遊商品的文化性、紀念性、實用性等手段，既豐富了旅遊活動的內涵，又實現了非物質文化遺產保護與利用的雙贏。