高山族服飾
高山族傳統衣飾絢麗多彩，衣飾式樣因族群而異。
高山族男子的衣飾式樣，大體有四種類型：壹是以泰雅人、賽夏人和北部阿美人為代表的北部型。其特征是用兩幅麻布拼縫成無袖筒外褂；二是以曹人和布農人為代表的中部型。其特征是以鹿皮為衣料，上衣為帶毛的鹿皮背心，外披鹿皮披肩；三是以排灣人、卑南人、魯凱人和南部阿美人為代表的南部型。其特征是對襟長袖上衣，腰部系半腰裙，或系壹條寬腰帶而垂其兩端作為前裙；四是蘭嶼島上雅美人的雅美型。僅系壹條用寬約三四寸的厚布做成丁字帶遮擋下身。
高山族女子的衣飾式樣，大體有三種類型：壹是泰雅人、賽夏人、曹人和阿美人的短衣長裙式；二是布農、魯凱人和排灣人的窄袖長衣式；三是雅美人的半裸露式。上身常常只穿壹件背心，下體僅橫圍壹塊腰布。冬季則用壹塊方布自左肩圍裹其身，於左肩上打結。
高山族各族群男女皆重裝飾。飾物種類很多，主要有貝珠、貝片、琉璃珠、豬牙、熊牙、羽毛、獸皮、花卉、銀銅首飾以及錢幣、紐扣、竹管等。他們用這些飾物把渾身上下裝飾得琳瑯滿目，五光十色。尤其是男子，盛裝時幾乎從頭到腳都有裝飾，有些男子尤其是頭領的頭冠甚至比女子頭冠更為復雜和多姿多彩。
住所
高山族的聚落多在背山面河之處，阿美人、卑南人居於臺東縱谷平地，雅美則居於蘭嶼環島海邊。過去高山族住房大部分為地上住屋，也有局部凹入地下。
泰雅人的住屋壹般都建在山腰地帶，住屋正面朝向低處。住屋壹種是全部建在地上，另壹種是屋內凹入地下，屋檐高不過壹米半的半穴居式建築。
賽夏人的住屋壹般建在較平坦的山地，無壹定的方向。布農人的住屋建在險峻的山腰地帶，門朝向低處，為半地下室住屋。曹人的住屋多建在山腰平坦地方，門無定向。
排灣人的住屋建在山腰斜坡上，面朝低處。房屋壹般都建在地面上，也有屋內低挖半米左右的。有木屋和石屋兩種類型：木屋以方木為柱，木板為墻壁，用木板或茅草蓋頂，屬於大型的木結構房屋。這種木屋在房梁、房柱、房檐、房門、房壁上都有許多人形或蛇形的雕刻，具有獨特的風格；石屋則以圓木或立石板為柱，片石為墻壁，在山字形的屋頂上壘小塊板石為瓦，形似龜殼，也有用大塊板石蓋頂的。
魯凱人倚坡建屋，先將基地鏟平，成“簸箕形”，為半地下式住屋。阿美人的住屋建在平地上，無壹定朝向。卑南人的居室為圓形，是用竹籬環圍起來的。雅美人的住房大都建在沿海山麓坡地上，面海而居。建築材料多取自於海邊卵石，用卵石壘成地基和墻壁，外部蔽以茅草。房屋地基挖得很深，屋內凹下二三米，房檐離地面僅壹米左右，這是壹種典型的半地下式房屋，可抗臺風的襲擊。
平埔人的住房大都是幹欄式建築，也就是“架梯入室”的樁上建築。高山族各族群住屋多數有門無窗，也無煙囪設備，屋內壹般比較陰暗，陳設也很簡單。現在各族群居住條件已發生顯著變化，房屋建築材料和施工方法與漢族基本相同，屋內陳設已大為改觀。
交通
高山族聚居的山區，層巒疊嶂，行路如蜀道之難。山區道路可分為“社路”和“獵路”兩種。在深谷危崖和溪水過處，則架設木橋、竹橋或藤橋以渡。木橋多為獨木橋，即用壹株大樹砍削成方木，橫架在溪流兩岸。也有在巖壑之間，用兩木交叉，下端插入溪間，上端靠在巖壁上，攀登而過。竹橋有長短兩類：短橋用三四根粗竹並搭在巖石上；長橋用粗竹並立插入溪流中間為橋架，再以四五根排竹搭在橋架與巖石上。有的在橋的兩側搭架竹欄桿，以便扶持。藤橋壹般架在危崖深谷之間，往往是高山對峙，中夾大溪，深數千仞。
高山族人民不畏天險，用藤皮打成粗藤索兩條，平行懸於兩岸之間，分別固定在兩邊的巖石或大樹上，在其下端約為五六尺，以同樣方法再平行懸結藤索兩條，藤索上用藤蔓穿結成網狀為橋面，兩邊上下藤索間也結織成網狀為扶欄。這種藤索吊橋在泰雅、布農、魯凱、排灣等族群中均普遍采用。阿美人、卑南人和日月潭的邵人等族群擅長使用獨木舟，獨木舟是用壹段大圓木挖削而成的。蘭嶼雅美人的海船在外觀上呈頭尾翹起的龍舟式，采用拼板工藝，船身、船頭雕繪著十分精巧而美觀的幾何形和人形圖案。
聚落與年齡等級
高山族的聚落，明清文獻稱作“番社”或“社”，後來壹直沿用“社”這個稱呼。清朝官方及壹些文人學者，曾對高山族壹些村社作過粗略的調查統計，《臺灣府誌》記載當時高山族***計277社，“社之大者不過壹二百丁，社之小者止二三十丁”。據臺灣省民政廳1953年公布的數字，高山族聚居的村落***計409社。社都有自己的名稱，最早是以血緣為基礎的氏族組織，後來才逐步發展為以血緣為紐帶兼以地緣為組合，包括壹個或幾個氏族成員聚居的“社”。
高山族還有壹套傳統的年齡等級制度，借以開展生產、祭祀、軍事等各種活動。年齡等級制度以長幼和職責為原則，把人的壹生大體劃分幾個階段，凡到壹定年齡的男子，均被列入既定的同齡人的等級之中，自覺履行各自等級對社會的職責和義務。年齡分級有寬、嚴兩式。寬式分級，如泰雅、賽夏、雅美等族群，僅根據長幼尊卑及社會分工，把年齡大體分成幼年、少年、青年、壯年和老年等；嚴式分級，如阿美、卑南等族群，形成壹套系統的等級制度。特別是阿美人的年齡等級制度，形成森嚴的梯隊結構。例如北部阿美地區的薄薄、裏漏等社，年齡制度從18歲到89歲，***分9級，各有專名，取“霧、雨、藤、磨石、荒土、楝樹、神器”等名稱。
婚姻
臺灣各族群嚴格實行壹夫壹妻制，近親之間不通婚，男女結婚後，任何性放縱和亂倫行為都被視為嚴重的犯罪，要受到嚴厲的制裁，而婚前男女之間的交際卻非常自由。婚姻的締結雖然也有出自父母的主意，但大多數都是通過自由戀愛而結合的。泰雅男子向女方求婚，以吹口哨表示愛情。阿美則是女子親自到男家，以贈物表達思慕之意。阿美、排灣等族群男子向女子求婚時，求婚者必須競相入山砍相思木負至女家，以善負重和最多又最快來競爭。這種求婚方式，男子必須苦練好幾年。
泰雅、曹、布農、排灣等族群曾經有過搶婚習俗，但這種原始遺風早已消失。此外，曹、布農、賽夏等族群有交換婚，即甲家娶乙家女，甲家女也嫁給乙家，在賽夏人中還有丈夫的姊妹嫁給妻子的兄弟的習慣。臺灣各族群結婚的年齡不壹。阿美人男子在十四五歲時就編入集會所少年組，鍛煉三四年後升入青年組。這時，男子取得成人資格後即可以結婚。泰雅、布農和曹族群，男子十七八歲熟悉農耕和狩獵後即為成年可以結婚。各族群女子在十五六歲掌握熟練編織技術後即可結婚。男女通過壹定的結婚儀式方能結為夫婦。近幾十年傳統婚齡有所推遲。
家庭
在高山族的語言裏，“家”與“房子”是同義詞，但是各族群的家庭仍有差異而各具特色。阿美人的社會是典型的母權制社會，婚姻形態實行男子出贅，孩子從母居住，通常以女性為壹家之長，掌握家庭生產與祭祀權。
家族世系按照女系計算，財產繼承權屬長女或幼女，家庭通常是女系為核心的大家庭。其特點是人口多，幾代人住在壹起不分家是常見的事。
根據1958年至1959年的調查，在臺灣東部山區357戶阿美人家庭中，女性家長占68.06%，以兩對以上配偶組成的復合家庭占44.45%。阿美人的親屬稱謂比較簡單，通常以年齡與輩分劃分。同輩人年長者稱kaka，年幼者稱safa，母親輩稱ina，父親輩稱ama，祖父稱faki，或amanuama（“父親的父親”），祖母稱mamu，或ina
nu ina（“母親的母親”）。泰雅人多數是壹對配偶及其子女組成的核心家庭 。
泰雅人的家庭成員及其關系與阿美人則大相徑庭，家長原則上由男性擔任，被稱為"家庭保護者"，對家族成員具有支配權和權威地位。在頗重以男系為中心的布農人家庭中，由於布農人的傳統觀念和凝聚力，家庭往往數代同居，叔侄***炊，成員達60人之多，這在高山族大家庭中也是很少見的。
平埔人大部分屬母系社會，在婚姻上，男子入贅女家，從妻居，為女家從事勞役。在繼承上，女子繼承家產，傳承家系，但現已基本漢化，變成男子繼承家產、世系，女子出嫁。然而，原始的傳統婚姻與繼承方式仍有遺風，女子嫁到夫家，丈夫仍須經常去女家助耕；女方父母喪亡後，女子仍有權繼承娘家的家產。
人生禮儀
生育
臺灣各族群均把人口眾多視為強大，而普遍產生增殖人口的強烈欲望，生育子女被看成為壹種神靈的賜與。過去產婦臨盆都由自己料理壹切，不用助產者。胎兒落地，用竹片、石片或茅葉切斷臍帶。脫落的臍帶，各族群都有壹定的收藏方法。
命名
胎兒出生後，壹般都要舉行簡單的命名儀式，泰雅人和賽夏人用父子連名，即在個人的名字後連上父名。布農人和曹人在本名之後連氏族名。卑南人排灣人和魯凱人在本名後連所住房屋名。
冠禮
各族群舉行的成年禮都是非常隆重的。曹人和布農人的少年，在參加成年禮儀式前的數日即行齋戒。舉行成年禮儀式這壹天，少年們齊集到會所廣場接受壹老者的藤杖鞭撻、訓誡，再由頭人賜酒。
婚禮
泰雅、排灣、布農、魯凱、雅美等族群行男娶女嫁，結婚儀式往往要經過：定情、求親、送聘禮、迎娶。阿美人習慣行男嫁女娶，辦婚事均由女方主動。如男女戀愛成熟，女方母親同意後，派人到男家求親得允後，女子到男家服役，過去要二三年，現在不超過壹個月，期滿後，女方到男家迎娶。卑南人以招贅婚為常規，但主動求婚仍為男性。定情後，男家到女家求親，送上檳榔和酒。結婚前夕，男家送聘禮到女家後，女家再帶酒和糕到男家迎娶。曹人是男方求親後，男子到女家服役壹至六年，待生育壹子女後才壹起回男家。
葬禮
臺灣高山族除壹部分雅美人把崖葬為特殊葬俗外，都實行土葬。各族群壹般將死者兩膝屈於胸前，使之雙手抱膝成蹲踞狀，用藤條布帶固縛於柱側，待屍體僵硬後用麻布緊包埋葬。南部阿美人與卑南人則將死者的屍體用麻布或卷席緊包後埋葬。現今各族群“方穴蹲葬”已不多見，多行“仰臥葬”。