佛教剛傳入中國時，是通過附會道家哲學來宣揚教義的，此即世稱“格義佛學”時期。因佛教開始流行，初與道家文化相結合，依附道教宏傳，故有佛道之爭，老子化胡之說。安世高與支讖等自西域東來譯經，佛學漸盛，不過“佛教在漢世，本視為道術之壹種，其流行之教理行為，與當時中國黃老方技相通。”中國古代文化以道家為本，在魏晉時代，老莊的玄學特盛，“方術與玄學，俱本乎道家自然之說，漢魏之際，清談之風大盛，佛經之譯出較多，於是佛教乃脫離方士而獨立，進而高談清凈無為之玄致。”以故般若學與老莊學相近。佛教到東晉時，其勢大盛，西域大師接踵而來，中國寺僧，漸具規模。般若之學大行，談玄說妙。最可稱道者為羅什之東來，法顯之西行，道安之領袖群倫，羅什之大開譯業。什之門下十哲四聖，皆當時精研老莊的第壹流學者。時北方世亂，道安高足慧遠隱居匡廬，研究般若，毗曇，提倡彌陀凈土，壹時名賢大集，成為江南佛法之重鎮。後有真諦之譯唯識諸論，羅什法顯等又譯十誦、五分、四分等律。諸宗經論於是大備。魏晉玄學後期,老莊哲學受到玄學家乃至佛教僧人的推重,直接影響到魏晉時期玄佛合流的趨勢。僧肇是東晉時期著名的佛教哲學理論家,自幼“歷觀經史,備盡墳籍”、“每以莊老為心要”,對傳統文化非常熟悉。以老莊哲學理念發展般若中觀學說,創造了第壹個中國化佛教哲學體系。從僧肇道生以來，中國佛教則因容納了老莊道家的對規律性實在性等的認識，使佛性論原有的條件性相對性的成分繼續保留的同時，真實性與永恒性的因素空前增長。中國化佛教肯定了真實無妄的本體世界的存在，突破了印度佛教的範圍，彌補了印度佛教的邏輯斷裂，使其認識得以進壹步的深化。就此而論，佛教教義只有在中國化佛教中才真正走向了圓融之境，達到了佛教對宇宙人生認識的最高水平。後來的佛教又結合道家等中國固有文化傳統，形成了天臺宗、華宗、禪宗等中國式的佛教派別，尤其是禪宗，它結合了道家“任自然”的理念，曾在唐宋年間風靡壹時之道。
“阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地”
“學道之人，去心垢染，行即清靜矣。——《四十二章經》
魏晉南北朝僧侶多好老莊，議論時多以老莊解佛理或以佛教解老莊。此時的名僧亦是名士，於佛於道，頗入其微。此間名僧以支盾、慧遠、僧肇、僧璨為代表。
心無義
“心無者，無心於萬物未嘗無。此得在於神靜，失在於物虛。”——僧肈《不真空論》（破三家之說：本無、心無、即色）
即色義
“夫色之性也，色不自有，雖色而空。故曰色即為空，色復異空。”——支遁
本無義
“無在元化之先，空為眾形之始，故稱本無。”——曇濟《六家七宗論》
不真空義
僧肈的《不真空論》，其主旨於印度的般若學頗近。“非有非無”，即有即無，“不落二邊”。物無自性，皆隨姻緣生滅。