第壹章 文化是什麽？
時下"文化"這個詞很流行。但說起它來，許多人的理解是很窄很淺的。比如壹談到文化，人們想到的往往就是音像市場、書店書攤、遊藝室、歌舞廳，就是讀讀報刊、看看電影電視、演演文藝節目，搞搞書畫之類。或者把它到處濫用，弄出壹些類似"燈文化"?quot;鬼文化"、"廁所文化"之類的名堂來。當人們這樣看待文化時，心裏也許對"文化是什麽"有壹些感覺，但是要認真地考究壹下，卻又常常說不出來，或者說不清楚，說不完全。
這種朦朧的感覺，說明對文化的理解需要上升壹個層次，提高到哲學上來把握。只有在哲學上，才能給這樣復雜而普遍的問題提供壹套比較概括的說法。當然，哲學也是各種各樣的。我們依照馬克思的哲學，嘗試著給文化壹個說法。
壹、文化即"人化"
文化究竟是什麽？這個問題說來很復雜。據說僅有據可查的定義，統計出來就超過了160多種，可見其復雜程度。但許多復雜的問題，其秘密往往隱藏在簡單的、基本的事實中，"文化"的秘密也是這樣。在我們看來，文化問題實際就是"人"的問題。文化的本質應該從"人之成為人"的事實中去尋找。
國際上使用的"文化"壹詞，來源於拉丁文Cultura――"耕作、培養、教育、發展、尊重"等意思，就是說，它最初是指土地的開墾及植物栽培，以後指對人的身體、精神發育的培養，後來就進壹步指人類社會在征服自然和自我發展中所創造的物質精神財富。
國外最先給"文化"下定義的是英國人類學家泰勒，他在1871年出版的《原始文化》壹書中說："文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為壹名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。" 後來美國學者克魯柯亨和凱利進壹步指出："文化是歷史上所創造的生存式樣的系統，既包含顯性式樣又包含隱性式樣，它具有為整個群體***享的傾向，或是在壹定時期中為群體的特定部分所***享。" 盡管說法有許多種，但是看得出來其中有些基本的、***同的東西。
從哲學上說，文化即"人化"，包括世界的"人化"和人的"人化"即"化人"。
所謂"文化即人化"的意思是：文化，是指人們按照壹定尺度去改變環境、發展自己。這樣的活動及其成果就是文化。換句話說，文化是人的這樣壹種存在方式、存在狀態：人追求和享有壹定的價值成果，並通過實現這些價值來更新和發展自己。
為什麽這樣說呢？讓我們從文化與"非文化"或"無文化"的區別談起。
首先，"文化"是指與"自在的、混沌的、蒙昧的自然狀態"相反、相對的"人的狀態"、"社會的狀態"。與"文化"相對立的詞，主要是"自然"、"天然"、"本能"、"野蠻"等。 "文化"與"自然"相對而言，就是說，它不是天然的、自然而然的，而是人改變世界（包括人本身）的自然面貌造成的。自然界原本就存在，如果沒有人和人類改造世界的活動，它自然而然地存在下去，那就無所謂"文化"。人之外的自然存在是自在的，沒有自覺意識的支配。沒有人，天地自行運轉、江河自行奔流、草木自行榮枯，壹切是純然的自然。它們沒有意誌，沒有目的，沒有情感，沒有靈明之性，沒有刻意的追求和造作。自然界的東西，即使在人看來非常合乎規律、非常和諧和壯美，但也只是給人以那樣的體驗，並非是它們有意取悅於人。許多物種適應環境的本能巧妙得令人叫絕，似乎有某種絕頂聰明的智慧在支配，但那是自然本身相互調適、相互選擇的結果。我們不能說它們有嚴格意義上的目的和自覺意識。
人的出現，中斷了自然界的純自然性，使自然界分化出不同於天然世界的人為世界。文化是就人超越純自然狀態而言，就是指人非天然、非自在、非本能地（而是人工地、自覺自由地）生存、發展、演化這樣壹種情形。文化是就人與純粹的自然狀態相對，而使自然狀態"人化"的特殊狀態。
撇開純生理現象不說（文化當然不是指純生理問題），人是唯壹不同於自然狀態的存在物，是唯壹具有獨特的情感、智慧、人格等品質的存在物。這種唯有人才有的獨特個性，乃是文化的。人以自己的自覺自由意識，以自己的靈明之性，以自己的實踐存在方式，從混沌的自然狀態中獨立出來，從渾渾噩噩的蒙昧狀態中醒來，開始了自己的創造性活動。人既按照自然的規律性，又按照自身的發展需要和審美理想進行設計、勞動、創造，使自然合乎目的地改變。於是，世界上就有了不同於純自然的、按照人的尺度改變了的東西。人開發江河，改良物種，探索宇宙，純自然的東西好像壹下子蘇醒了，有了目的、意義等屬人的特性。從這個意義上說，原始森林是自然的，人培植、種植、保護甚至欣賞的樹林是文化的；天然的石頭是自然的，人打造、磨制和（為了欣賞而）移動過的石頭是文化的；野生動物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，沒有發現其審美價值的高山是自然的，發現其審美價值的風景是文化的；人不能解釋的宇宙之謎是自然的，人提出了的解釋（其真實性如何，另當別論）是文化的，如此等等。
"文化"壹詞與"天然"或"自然"相對，意味著它是人超越純自然狀態、改變純自然狀態的活動及其成果，是自覺的、有目的的活動及其成果，是人工的、技藝的創造活動及其成果，是人克服自己的本能，依據理想和價值、創造理想和價值的活動及其成果，是人為揚棄天然的陌生、異己和黑暗感而對自然進行解釋、"包裝"的過程和成果，是人不滿足於天然的規定和限定，按照自己的需要和能力突破天然限制的活動及其成果，總之是人自覺地生存、發展這樣壹種情形，是使"自然世界"成為"人的世界"的特殊存在狀態。這就是"人化"。"人化"向人而化"，即人按照自己的標準、目的、理想和需要改變自然的世界，使世界打上人的印跡，從而更適合於人。
人將自然"人化"的表現，包括觀念和實際兩大方面：
（1）在觀念上，也就是在思想和精神活動中，人把整個世界和世界上的萬物，都變成了自己的對象——認識和改造的對象。這是第壹層，也是最廣泛、最普遍、最徹底的"人化"方式。
"對象"這個詞本身，就有是誰的"行為目標"的意思。在哲學上把成為對象的東西叫做"客體"，就是指它是主體（行為者）的對象。"對象"和"客體"都只能相對於主體而言。人類把世界變成對象，就是確定了自己的主體地位?quot;人類以自己的眼光看待世界"，就是人類作為主體，站在自己的立場上，以自己的角度和方式，去觀察、描述、思考、想象和塑造世界。這樣所得到的，必定就是壹個"屬人的"世界，即人類眼睛中的世界。
人類原本來自大自然。但是人類之為人類的壹大特征，就是他能夠從大自然中獨立出來，自立於天地之間，並把自己同其他壹切自然物加以區分，甚至以自己的角度看待壹切。於是，地球上天空、陸地和海洋的自然存在物，就有了"資源"和非資源的區分，有了"好天氣和壞天氣"、"優越環境和惡劣環境"、"肥沃土地和貧瘠土地"的區分，大自然中自在生存的動物，也有了"益蟲和害蟲"之類的區分……等等。自然界原本固有的、在沒有人的情況下壹樣存在的東西，經人用自己的眼光這麽壹"看"，就成了與人有關的、能夠或者不能夠為人所用的東西；甚至自然界原本沒有、或者無所謂有無的東西，比如想象、聯想、神話、虛構、推理、預測、方案中的許多東西，經人用自己的眼光這麽壹看、用腦子這麽壹想，就能夠在認識中和觀念中聯系起來、創造出來。比如自然界本來沒有語言文字，沒有思想，更沒有宗教、科學、哲學和藝術，但是在人生活和思想中，這壹切都出現了，並且它們都從壹定的方面反映著這個世界。
這種"人化"通常表現為人創造的壹套符號系統、話語系統、解釋系統。用這套系統人可以首先從認識上、觀念上，在頭腦中整合純自然的、混沌的世界。
總之，人壹旦把什麽東西當作了對象，也就是把它納入了自己的範圍，用自己的眼光加以反映、描述、判斷和選擇。在這壹點上，可以說幾乎沒有例外。因此，"人類眼中的世界"，就總是壹個觀念上被"人化"了的世界。
這種"人類自我中心"的態度，暫不論其是非曲直如何，得失利弊如何，首先要肯定壹點：它是壹個事實，是人類迄今為止生存發展所特有的壹個基本事實。如果不承認這壹點，那麽就無法說明人類是怎樣生存和發展起來的。
（2）在實際上，即人類通過實踐同世界打交道的現實過程和結果，也是：人類不斷地把上述觀念上?quot;人化"變成行動，從而不僅以自己的方式改變著自然，甚至還創造出了原本沒有的"人工自然"。比如，自然給人提供的只是原始的森林、湖泊、草地和山洞，並沒有衣服、糧食、生產工具，也沒有房屋、道路和城市。人是在論據自然條件的基礎上，為自己創造出所需要的物質生活條件的。人按自身的需要、理想等價值目標改變自然，通過創造性的勞動物化出成果，包括器物的、制度的、精神的，這套成果作為客觀的東西，為人的生存發展服務。
人的實踐歸根結蒂就是自覺地改變自然，使自然適合於人。因此實踐愈是發達，人類的文明越是發展，這?quot;人造的世界"就越是廣泛和普遍，人類就愈是遠離自然狀態而進入人工環境。生活在現代都市裏的人都會感覺到：現在，要想讓自己的雙腳踏上壹塊天然的土地已經相當不容易了。我們的腳下即使不是柏油、水泥和大理石等人工的地面，也是久已被翻耕、整理、修飾過的土地。如今，我們人類越來越生活在壹個"自我對象化"——把自己的創造物當作對象——的世界裏：我們不是生活在自然的空氣中，而是生活在空調下；我們很少飲用自然的水，而是代之以各種飲料。我們的社會交往方式也越來越遠離自然，不是面對面地實際的交往，而是越來越依賴廣告、傳媒，越來越依賴電話、傳真、電子郵件（email），我們越來越依賴汽車、電力和其他人工制品……總之，我們越來越遠離自然的母土，生存在越來越人工化的世界中。
雖然"越來越遠離自然"並不是事情的全部（因為事情還有另壹面，即：這種"遠離"也意味著更深地進入和依賴於自然。譬如對電力的依賴，實際上也就是對發電材料如煤、水力、石油、太陽能、核能等天然資源的依賴），不是唯壹的趨勢，但它畢竟是壹個基本的、越來越強有力的事實。在這個事實面前，現在人們已經開始覺察到了問題，產生了不小的疑問和顧慮：這樣越來越遠離自然究竟好不好？不論答案如何，有壹點同樣是必須承認的，這就是：不論人類對自然越來越"遠離"還是越來越"依賴"，都意味著要以人的尺度來改變自然，就像無論是破壞環境還是保護環境，都意味著要通過行動，使自然更適合於人、有利於人壹樣。
無論在觀念中還是實際上將自然"人化"，都意味著人在認識和掌握客觀規律的基礎上，賦予自然以屬人的品質，把自己的要求、理想、意向通過創造成為現實，這就是"文化"、"人化"或"客體的主體化"。更進壹步說，"人化"意味著在人的作用和幹預下，世界有了某種意義，有了壹套價值坐標。"人化"的過程凝聚了人的需要、目的等價值內容。人要從中實現和體驗真、善、美、利益和幸福、和諧和自由、崇高和神聖等價值。這是人改變自然的動機和動力。因此從內容方面看來，我們有理由把"價值"看作是"人化"的精神實質，是文化的核心。
人類因為追求、創造和享有壹定的價值系統顯示出文化，文化因為有價值滲透於其中而具有了人的特色和面目。
二、人的"向文而化"
"文化"既指自然的"人"化，也指人的人化即"文"化。人在使外部自然界"人化"的同時，也使自己的自然界"人化"，即脫離獸性、原始蒙昧等狀態，從而"更加成為人"，"越來越象人"。這可以稱作人的"向文而化"，簡稱"化人"。
由於人不同於動物及其它自然物，是非自然地、非本能地生存的。這就引出壹系列問題：人和人的創造物是什麽和應該是什麽？人如何以及應該如何生存？人的生活應該體現壹種什麽精神？人的生命和生活的意義何在？人的發展趨勢指向何處？等等。這些問題，往往是文化的核心問題。
"文化"與獸性、動物性、本能狀態等相對。它是人否定自身的原始本能、揚棄自身最粗俗物欲的活動方式和成果。就自然界的存在物來說，人離動物最近，人身上深深地保留著動物的痕跡。從純生理角度說，人也是動物，所以人與動物最容易混淆。孟子說："人去禽獸者幾稀但人也最不願把自己混同於動物。要侮辱壹個人，最嚴厲的恐怕就是罵他"畜牲"，甚或"禽獸不如"。"文化"壹詞恰恰就是從把人與動物區別開來的角度說人，恰恰就是說人的非動物性、非獸性。換句話，文化恰恰是從動物性出發而超越了動物性的表現。如果沒有文化，人和動物就沒有多大的區別了。說人"有幕?quot;，就是指通過教育、修養和鍛煉等，把人身上本屬於動物的、純生理的本性加以改造，使這些本性符合了社會的文明標準、人的標準，成了真正意義上的人。
所以，壹件事物、壹種行為，若稱得上是文化的，它必須有?諶順?階約旱畝?鐨浴⑹扌裕?囟ㄓ懈叱鮎詼?鐨緣某煞鄭?谷說玫繳?⒏呱釁鵠礎＠?縟死嗟男孕形?ü園?櫚姆絞絞迪幀H綣?恢稚?睢⒁恢中形?皇腔狡鶉說腦?急灸堋⒙?閎說畝?鍤叫枰寺?闋畬炙椎奈鎘?餉揮斜鸕募壑擔?敲湊庵稚?詈托形?兔揮形幕?蛘呤欠次幕?摹?br> "文化"和"文明"壹道，與人類早期的野蠻狀態相對而言，指人從混沌蒙昧、原始野的不開化、不自由狀態發展起來，走向開化、文明、自覺和自由。人離開混沌的、動物式的狀態，是壹個漸進的歷史過程。在亦猿亦人的遙遠古代，我們說人類始祖的生活還不是真正的文化。例如我們只說"藍田人"、"元謀人"，而不說"藍田文化"、"元謀文化"。只有當人們開始有目的地改造世界，並且確有智慧有能力，去系統地創造人的生存狀態時，我們才說它是文化。例如"龍山文化"、"河姆渡文化"。
"化人"首先是人的物質生理狀態得到改造，開始走向"文化"。人是由猿進化而來的。生民之初，我們的遠古祖先相去動物並不遙遠。我們設想那元謀人、爪哇人、尼安德特人，赤身裸體，茹毛飲血、風餐露宿的情形，無疑會覺得他們實在不"文化"。但是，壹旦人開始了實踐活動，壹旦人的生存方式不同於動物，有了哪怕是最低等的自覺，那麽，人的活動及其成果反過來會改造人。比如當人用火取暖、烤肉、防禦猛獸的時候，火和用火的方式就會改變人：熟食改變人的飲食結構進而改變人的生理機能，用火使人懂得自然可以利用，火的威力使人浮想聯翩，這就促進了人的思維的發展，推進了大腦的發育。但是人用自己創造性的勞動改變自己，把自己從動物狀態中提升出來，使自己成為壹種不同於自然物的類--人。
人的充分社會化，是人"向文而化"的主要表現形式。
文化的本質固然是人化，對於人自己來說，是更加成為"人"，顯示人的本質和潛力，享有人的地位等等。但由此就會引出壹個大問題：那麽說到底"人"又是什麽呢？世界上關於人的本質有各種說法，其中馬克思的觀點是最科學、最強有力、也最著名的："人的本質並不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是壹切社會關系的總和。"（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第60頁）就是說，看人是什麽，不能只從每個人的身上單個地去看，壹是不能停留在個體,只看每個人從出生開始就有什麽***同的、不變的東西，因為那樣看到的多半是壹些生理的、動物性的特征。這些特征並不能真正說明人的現實。二是不能停留在表層，只看人們的動機、思想和言論，因為那樣看到的只是"第二性"的表現，還不是人的"第壹性"的存在。馬克思指出要看人之為人的本質特征，是在於人的社會存在，即人的社會性。現實的人是什麽樣、為什麽那樣，都只有在他的全部社會關系中才能深刻地、真實地加以理解和把握。
人之為人的標誌，是人以社會的形式存在，用馬克思的話說，人是壹個"類的存在物"。人在***同的勞動和交往中，產生***同的語言、生活方式、行為模式和心理習慣，人把社會價值內化，使自己被周圍的社會文化和環境所"化"，成為該社會的壹部分。孤零零的個體，沒有深刻聯系的個體（假如有這回事的話）只能像火花壹樣，壹閃即滅，沒有他人社會的存在，他的火花不可能保存，不會成為文化。人只有以群體的方式、社會的方式結合，互換勞動、思想、語言和能力，才成為現實的人，即確實存在著、有其表現和作用的人。而在群體、在社會中，每個人的智慧、力量、勞動經驗等等都無須從頭開始，而是直接從他人、社會的既有成就上開始；每個人的勞動和活動成果都不會隨自己的死亡而徹底消失，而是溶進了社會的整體中。這樣，人的經驗、智慧、思想、勞動成果等等，就只能采取社會性的方式保存和發展。這恰恰是文化形成和凝聚的過程。文化的最大特征，也正在於它的這種社會歷史性。
顯然，人的"向文而化"意味著人充分的社會化，意味著個人通過介入社會、生存於社會，通過教化、教育，獲得社會認可的社會角色、知識系統、價值標準、行為模式等等，發展起自己的文化性格和價值系統，從而被"化"為現實的、完整意義上的人。如果離開社會，人就不可能被"文化"，就像"狼孩"壹樣。
人的充分社會化可以從社會和個人兩個角度看：
從社會的角度說，人的本質的形成，意味著人們之間形成壹套復雜的社會關系。只有建立社會關系、進行社會交往，才有人的和發展，也才能創造文化。文化之為文化，就體現為人的社會系統--經濟關系、家庭關系、倫理關系、政治關系、法律關系等。這些社會關系既是客觀條件決定的，又是各個國家、民族和人民的具體創造，它體現著人們對"人"，對"文"，對人的存在和基本價值的理解，是人的現實和理想的結晶，是人木嚀宕嬖詵絞劍?蚨?褪俏幕?H魏紊緇峁叵刀忌?敢歡ǖ娜宋木?瘛I緇岬娜稅匆歡ǚ絞澆岷掀鵠矗?飧黿岷戲絞獎舊砭吞逑秩嗣嵌哉嬪潑饋⒗?胍濉⑷ㄓ朧頻燃壑檔睦斫夂妥非蟆R蛭?巍⒎?傘⒙桌渺賴碌壬緇嶠岷戲絞驕褪俏幕?模簧緇嶙苡幸歡ǖ囊饈緞翁?饈緞翁?舊砭褪俏幕?模?緔說鵲取U焦?逼謁枷爰臆髯釉緹塗吹攪蘇庖壞悖?運?擔?ㄈ耍?quot;力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。" 人力不如牛，跑不如馬，但人能馴服牛馬為人效力，是什麽緣故？就是因為人能結群，能按照壹定的原則和道理，彼此分工協作地生活。
從個人的角度說，人的本質是在社會關系中顯現的。個人溶入社會，成為關系中的壹個要素，被他周圍復雜的社會關系交織著，他的人格、地位、身份、職業等等，完全服從這些關系所組成的整體網絡。中國傳統文化對人進行"倫理教化"，使"化外之民"成為"化內之民"，就是通過社會關系網絡以及意識形態去訓練特殊的人格。人有了這種關系，被溶進關系網絡中，於是他有了身份、角色、位格、隸屬關系，也就是被社會化、被文化了。反過來說，要確定壹個人的品質是什麽，就的從他所處的經濟關系、政治法律關系、倫理關系等等中考察他的地位、身份、人格和社會角色。從壹定意義上說，文化標誌著人成了社會的存在物，文化與社會化是同壹層次的問題。
人是如何通過社會化而被"文化"的呢？壹般的情況是：
人壹出生，就處在壹個實現確定好了的社會關系網中，是這個關系中的壹份子，他（她）的人格、身份、地位、社會角色等事先就確定下來了。這種復雜的社會關系作為外部的文化世界，規範和約束著人們，就象壹個預制的模子，把人置於其中，按照它來塑造自己的文化性格。我們是在社會交往中獲得自己的文化性格和價值認同的，我們是在與周圍的人、與家庭成員、與親屬、與社區的交往中，是通過被納入社會關系體系而獲得人之為人的性格的。
在壹生中，人通過生活、"遊戲"而繼續被社會所"文化"。人生活在社會關系和社會交往方式中，人的壹舉壹動，無論是穿衣吃飯、生產勞動、走親串友、參加或觀看各種儀式（例如婚喪嫁娶儀式）、欣賞文藝作品、接受傳播媒介、過節日，等等，都是在學習運用社會化的文化。我們處在社會生活中，也就是處在接受文化熏陶的天然課堂中，這種教育和接受方式，就是生活本身，就是使用文化規則、文化儀式和文化話語。人生的各種社會活動，哲學家維特根斯坦把它們比“遊戲"。依據"遊戲規則"使用社會的生活方式，是個人溶入社會的基本途徑和最佳方式。
人通過有目的的系統教育而被社會所"文化"。現代人壹身要接受系統的和有目的的教育訓練：小學教育、中學教育、大學教育，更有的要接受研究生階段的教育和各種職業培訓、終身教育。我們通過學校、老師、書本、課堂、實驗室、圖書館等等途徑和手段，得到知識、價值觀念、方法、技藝等等的訓練，接受社會取得的既有的成果，這就是在接受文化，被社會文化所"化"。 正因為如此，人們把讀書識字、學習知識叫做"有文化"。
在上述不斷"化人"的過程中，人不僅改變了自己的生理結構--大腦、四肢、整個軀體，而且按照壹定的方式、形式和價值準則，把自己的本能需求（吃、喝、性等）加以"包裝"和"改裝"；人創造出惟有人才有的精神世界：智慧、思想、情感、意誌；人創造出人獨特的行為方式，人的壹切行為都有目的、有計劃、有組織、有步驟、有實施方案；人懂得試錯法，懂得檢討自己的行為；人有自己的人格結構，有自己的價值和尊嚴；人有各種社會的關系、社會的準則--道德、宗教、科學、審美等等。這些使人之為人的東西，有壹個主導的進步取向，就是表現為人的需要、能力、生活境界的不斷升華，表現為人向理想的邁進。
人改變世界的同時，也必然要思考自己怎樣才發展得更好、更充分，對"人是怎樣的"這個問題有壹定的思考和追求。當人們意識到"如此如此才是人的樣子"，就意味著人有了壹套標準，壹種理想和壹套辦法，去做"更好"、更文明、更健全高尚的人。人通過自我教化、修養和鍛煉，按人的標準做人，人也按照理想的模式塑造自己，賦予自己以嶄新的、自然狀態所沒有的品質，這也是"文化"的本義。文化是壹個描述人的本質不斷豐富、人的內涵不斷深化、人的主體性不斷提高的動態範疇。
三、雙向生成的人生之旅
人和世界的"文化"，包括自然的"向人而化"與人自己向文而化"，都要由人來實現，總起來就是人"在改造外部世界的同時改造自身"、"在改造客觀世界的同時改造主觀世界"。這意味著：文化是"人化"與"化人"相統壹的壹體化進程。
說到這裏，人們常想到壹個有趣的"難題"：先有人還是先有文化？或者：是"人化"在先，還是"化人"在先？文化是如何開始的？這很像那個眾所周知的問題："先有雞還是先有蛋？"許多人把這類悖論當成是無法解決的問題。這反映出人的思維方式的壹定的局限。但是如果跳出抽象概念的圈子，而從歷史和實踐上尋找出路，其實所有悖論都是能夠解決的。這需要歷史的和實踐的思想方法。
就“先有雞還是先有蛋"來說，之所以繞不出惡性循環的圈子，問題往往出在概念的抽象化和凝固化上面：因為妳說的"雞"，只是指現在看到的這種由蛋孵化出來的雞；而妳說的"蛋"，也只是指現在由雞所生的這種蛋；既然已經如此，那麽要問二者之間孰先孰後，當然就無法回答了。然而只要再思考壹個實際上的現象，就可發現毛病在哪裏：這個"無法回答的問題"，只是存在於人的腦子裏，只是壹個語言和邏輯上的困難，並不是歷史和現實中真正存在的困難。因為事實上它並沒有導致雞和蛋的出現有什麽困難。那麽這個問題在歷史和現實中是怎樣解決的呢？這些固然可以請專家來做權威的具體解釋。但我們要從思想方法上有所提高，就要想到壹個普遍的道理：原來，我們現在所說"雞"和"蛋"，並不是從來如此、壹成不變的。在生物進化的歷史上，它們是由別樣的形態、別樣的關系演化而來，形成了現在這種狀態和關系的。也就是說，事情可能是：最初非卵生、不下蛋的某種禽類，最後變成了現在的卵生雞種。
說到文化與人、人化與化人的關系，道理也是如此：這是壹個歷史地發生的同壹個過程的兩個方面，這兩個方面之間在雙向互動、交替上升中實現著。"人化"和"化人"的關系是壹種雙向生成、雙向展開的辯證運動，它們實際上是同時的，是壹回事。只是在我們的想象和敘述中，要做到把它們當"壹回事""同時說出來"很困難，所以才不得不分開來說"壹方面"、"另壹方面"等等。意識到這壹點，在我們的文化思考中很重要。因為下面也還有時要這麽說。
人通過實踐改變自然界和自身，使自然和人自己走向"人化"的過程，是以人在自然界的產生開始的，而人的產生，則又以造就或形成了人所特有的生存發展形態——文化為標誌。
"勞動創造了人"是我們大家都熟悉的壹個科學結論。而勞動創造人的含義，顯然不能理解為先有壹個東西叫"勞動"，是他象上帝壹樣創造了人。而是說，有壹種自然界的高級動物——類人猿（還不是人），是他在某種情況下不得不改變自己的生存活動方式，通過改變自己的活動方式（最初還不是勞動）以適應環境，包括同時用這種新的活動方式（逐漸發展成為勞動）去改變環境，以使之適合於自己（這時也就逐漸使自己變成了人）。經過壹個實際上非常漫長的演化過程，壹部分類人猿變成了壹種以勞動為自己生存活動方式的新型物種——人。
如果說，進化中的類人猿是人的最初形態，那麽勞動就是人類文化的最初表現形態，並且後來它也是人類文化最本質、最重要、最基本的表現形態。"從類人猿到人"與"從最初的勞動到發展起來的勞動"之間，就是人與文化之間?quot;人化"和"化人"之間關系的最好證明。這壹雙向生成、雙向展開的辯證運動，就是如此開始、如此發生的。
"如何開始"的問題弄明白了，以後的情況就比較容易想象了。實際上，"人化"和"化人"之間始終是同