畬族的編織工藝最受贊譽的是彩帶和竹編。彩帶即花腰帶，又稱合手巾帶。畬族姑娘從五六歲起，就跟著母親學習編織彩帶，彩帶精致的程度，是衡量姑娘心靈手巧的重要標準。 畬族地區盛產石竹、斑竹、金竹、雷公竹等竹子， 為竹編工藝品生產提供了豐富的原材料。畬族婦女服裝，各地略有差別，其***同特點是上衣多刺繡。尤其是福建福鼎和霞浦的女上裝，在衣領、大 襟、服鬥甚至袖口上都有各色刺繡花紋圖案和花鳥龍鳳圖案。畬族婦女最主要的裝束，那就是“鳳凰裝”。
民族服飾以頭飾的"鳳冠"和"牛角帽"聞名，服飾的顏色以黑色、藍色為主。您現在看到的這雙"腳龍套"，又稱"鞋襪"，用藍色土布縫制，鞋幫前部用黑色 土布，加白點作為裝飾；後部為暗紅色"硬布"，上繡有纏枝梅花圖案，既美觀大方，又可保持鞋襪不變形。鞋底亦為藍布，用白線納制，形成片片魚鱗紋，周邊則 鑲有鋸齒紋．
客家人的服飾，與唐宋時期中原人民的服飾差別甚大，卻與畬族服飾類似，顯然是在長期與畬族人民
交往中，受到畬族的影響，吸收了畬族服飾文化的有益養分所致。
歷史文獻對於畬族人民的描寫，與描寫其它蠻撩壹樣，都說他們“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。這種裝飾打扮，與數十年前客家人的裝飾打扮幾無二致。以婦女發髻來說：“過去客家婦女的辮發很多是盤成高髻的，狀如獨木舟，謂之‘船子髻’，系以紅繩，插以銀替，髻上可套涼笠，髻端外露前翹，笠沿周圍垂下長約五寸的五彩布條，微風吹來，彩條飄拂，確是別有壹番風韻。”（王增能《客家與畬族的關系》）把辮發盤成高髻，用紅頭繩壹紮，象獨木舟似的，這就是所謂“椎髻”；“髻上可套涼笠”，笠沿還要飾以五彩布條，也就是所謂“頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。兩相對照，兩者之間的壹致性真是壹目了然.再拿婦女衣著來說，過去“客家婦女穿的是右側開襟上衣，右襟沿及衫尾四周，綴以花邊，寬紋壹寸。可見清代中前期以前，閩南、潮州下層婦女並不像我們想象中傳統的壹副循規蹈矩的“淑女”形象。
“文公帕”是古代潮汕婦女的服飾，清代梁紹壬的《兩般秋雨庵隨筆》記載：“廣東潮州婦女出行，則以皂布丈余蒙頭，自首以下，雙垂至膝。時或兩手翕張其布以視人，狀甚可怖，名曰文公帕，昌黎遺制也。”福建的泉、漳二州也有此俗，但稱為“文公兜”，以為是朱子遺教。
然而椎髻蒙面的風俗本來就不是漢族的特征，與儒學更是風馬牛不相及。前文所引的《三陽誌》先強調其俗“與中州異”，接著又說：“嘉定間，曾侯噩下令諭之，舊俗為之壹變，今無復有蠻妝者矣。”明確指出這種妝容屬於“蠻妝”。只是這種習俗由來已久，並未如文中所說的因地方官的勸喻而絕跡了，因為直到晚清民國，潮屬婦女仍以高髻椎結為特色,如《中華全國風俗誌》載：“唯其髻發，則殊可怪。如惠來則多將發於腦後結束成小刀形，而旋其末於頂，貫於壹紅染之竹筒；筒長二寸許，圓徑大小如銀元，發突出筒外寸許，乃結以經繩，橫以約長五寸之針，循下牢插，四圍點綴以珠，借壯觀瞻，行時動搖不定，如鷺鷥之踣伏顱上，誠奇觀也。”
饒宗頤教授在《何以要建立“潮州學” ———潮州學在中國文化史上的重要性》壹文中，鄭重地指出：“潮州人文現象和整個國家的文化歷史是分不開的。先以民族而論，潮州土著的畬族，從唐代以來，即著稱於史冊。陳元光開辟漳州，蓽路藍縷，以啟山林，即與畬民結不解緣。華南畬民分布，據專家調查，皖、浙、贛、粵、閩五省，畬族保存了不少祖圖和族譜，無不記載著他們始祖盤瓠的傳說和盤王祖墳的地點均在饒平的鳳凰山，換句話說，鳳凰山是該族祖先策源地。”由此可見，畬族文化與潮汕文化的關系歷史上就是極其密切的。倘若運用“文化之源多層次說”的觀點，對“潮汕文化”這壹文化綜合體，來壹個“血液會診”與“源流”考察，那麽，人們將會立即發現，粵東畬族祖先所創造的文化，無疑是潮汕文化中壹支古老的來源，也就是潮汕文化形成的壹個重要基礎。本文先從文化學的語言、音樂、戲劇、民俗等要素入手，作壹簡要的記錄，算是開臺鑼鼓，期望有更加熱烈而美妙的交響。