彜族村寨，大多依山傍水，環境幽美。村民壹般都依照水流和山勢的走向，選擇向陽、背風、汲水和交通方便的平緩山坡建造房屋。
平坦地區的彜族房屋，壹般為土木結構的瓦房。住宅布局大多是三間正房，分別作為堂屋、臥室和倉庫，左右各有兩間耳房作為廚房和雜物間，俗稱“三間兩耳”。正房正中壹間是堂屋，內設俗稱“鍋莊”的大塘，上面置壹個支鍋的鐵三腳或三塊支鍋石。火塘是煮飯燒菜的地方，又是全家圍火吃飯、談天、休憩和待客的場所。
在彜族的傳統住宅中，最具特色的是“土掌房”。它以塊石作墻基，用坯砌墻或用當地又粘又韌的紅土夯墻，墻上架梁，染上鋪以竹木，樹枝以及茅草或稻草，上面抹壹層稀泥，再鋪以細泥土，灑水捶實、拍平，做成平臺屋頂。“土掌房”就地取材，簡便易建，冬暖夏涼，舒適宜人。生活在林區的彜民，他們的傳統住宅是“垛木房”。這是用破了口的原木，交叉堆垛為墻，屋頂蓋以劈開的木板為瓦，再壓上石塊，俗稱“瓦板房”。
飲食習俗
平壩彜區的老百性，平日以稻米、玉米小麥、洋芋等為主食，而高寒山區則以玉米、蕎麥、洋芋為主食。副食為蔬菜、豆類、瓜果和羊、豬、雞等肉類。
逢年過節，或貴客登門，主人要殺雞宰羊甚至殺豬待客。同時，他們殺牲不用刀，殺雞鴨用手捏死，殺羊、豬則用木棒等捶擊頭部，於是俗稱“打牲”，或曰“打羊”、“打豬”。有趣的是，宰殺之前，主人要請客人先驗看牲畜，以示主人的城意和對客人的尊敬。烹煮時，主人把剁成拳頭大小的肉塊下鍋燉煮。吃起來又鮮又香，十分可口。因肉塊似砣，又因用手托著吃，故曰“砣砣肉”。
彜民嗜酒，男女老少皆能飲酒，他們喝酒時，常先把酒倒進大碗裏，妳喝壹口遞給我，我啜壹口傳給他，大家依次輪流喝著這壹碗酒。於是，人稱彜家這種喝酒方式為“轉轉酒”。
彜族熱情好客。他們宴客時，往往只有男主人陪客，或讓客人先吃，女主人等客人吃完了才吃。所以，作客彜家，切不可把酒菜都吃光了。同時，就餐後告辭時，客人要贈送壹些禮物或留下壹些錢，以示答謝。
服飾
彜族是個聰明、智慧的民族，他們用靈巧的手裝扮自己，加上彜族支系繁多，各地服飾均名具特色。因而，在中國各民族中，彜族服飾甚為多姿多彩。
在金沙江邊的小涼山地區，彜族男女服飾風格古樸。男子壹般都在額頂留壹塊三寸見方的頭發，彜民稱之為“子爾”，把它視為能主兇吉禍福的天神所在。它神聖不可侵犯，任何人也不得觸摸，否則，便是對他的最大侮辱，並將災禍臨頭。於是，漢族尊稱為“天菩薩”。他們還用三四米長的黑布纏頭，並將頭帕的壹端卷成姆指粗細的長椎形，彜語呼之為“子帖”。因它高挑在額前左方，顯得英姿勃發，漢族稱之為“英雄髻”。男子還有左耳戴壹串紅黃色的大耳珠，珠下再綴飾紅絲線。他們壹般上身穿黑色窄袖、鑲有花邊的右衽短布褂，下身著寬大多褶、頗似裙子的長褲，外面再披壹件下端飾有長穗流蘇的披氈。彜族稱披氈為“查爾瓦”，用黑以羊毛織成。它的用處甚多：防風擋沙，晴天遮日，雨天避水，夜間用它壹裹身子又可當被褥，於是人人心備，壹年到頭不可或缺。
涼山區的彜族婦女服飾，頗為典雅。以中青年女子為例。她們頭蓋壹塊繡花的方布帕，並將頭帕的前端疊成瓦式，遮於前額再用毛線和發辮纏壓住。雙耳壹般都戴有銀質耳環、耳墜，領口飾以壹塊銀排花。她們身穿繡花右襟上衣，既寬又短，僅及腹部。下身則用黑、黃、藍、白諸種色布環繞拼接成百褶裙，裙長及地，修長優美，走起路來更是左右搖曳，婀娜我姿。她們外出時，也常常身披壹件黑以的“查爾瓦”。
楚雄其他地區的彜族男子服飾，與涼山彜民有所不同。他們壹般多用黑布包頭，而不留“天菩薩”，不紮“英雄髻”，耳朵也不戴耳珠子。他們平日身穿藍色或黑色的對襟窄袖上衣，衣衙及腹，衣襟上的兩排布鈕扣，別致有趣。有的還在右袋邊鄉以花卉為飾。褲子又肥又短，以便利上山和下田幹活。他們的節日盛裝則豐富多彩。例如火把節期間，不少小夥子戴白帽，帽沿綴以紅綠絨球，帽頂插上毛色漂亮的野雞尾。據說，這是他們崇拜動物觀念在頭飾上的遺跡。
最美麗的還是姑娘和少婦的服飾。盡管她們不著五彩長裙而穿藍布長褲，但她們的右衽上衣，大都繡有各種花卉、雲圖或幾何圖案，腰圍也鑲滾美麗的花邊。她們對自己的頭飾尤為註重。有些村寨婦女戴的帽子，或狀似馬纓花，或形如的錦雞，還有戴魚形帽、雞冠帽的，可謂“百花齊放”。
婚俗
彜族的婚戀奇特而有趣，最有趣的是，舉行過“換裙禮”的少女，方可在“玩場”中與心上人結交戀愛，以及媒人說親和吃酒定親、讓新娘挨餓、親朋通宵哭嫁、向迎親者潑水、搶背新娘、洞房博鬥等傳統婚俗。
（壹）少女換裙帶禮：彜族姑娘進入成年時（壹般多在15歲），依俗要舉行隆重的“換裙禮”。換裙禮儀式上，姑娘要讓姐妹們把她原來的單辮子改梳成雙辮子，盤於頭頂。還要把原先佩帶兩耳的白墜片或穿耳舊線扯下，換上紅瑪瑙似的珊瑚珠或銀光閃閃的耳墜，以示吉祥。最後，姑娘脫去原先的紅白兩色童裙，換上繡了花邊的上衣和黑、藍、黃、白等五彩相間的有褶拖地長裙。換上新裙後，姑娘便可到“玩場”跳舞唱歌，參加社交活動，開始尋找自己的心上人了。
（二）背新娘：按照彜家俗規，新娘出閣時，雙腳不得落地沾土，否則便有子嗣不蕃之虞，須由接親的小夥子來背新娘，並扶她上馬。迎娶歸途上還有種種規矩：倘山高路窄無法騎馬時，須由接親的小夥子輪流背負新娘而行；過河涉水，更得由人背過河，新娘的繡花鞋萬萬不能沾水。
（三）洞房裏的打鬥：“按照彜族習俗，洞房之夜，新娘如果不反抗搏鬥，將被人嘲笑：“這是不會反抗的女人！”據說，他們日後生下的孩子，祖先將不予承認，死後還進不了“陰間”呢！因此，待宴客散去，洞房裏的壹對新人，還有壹番打鬧搏鬥。他們摔摔打打，撕衣抓臉，從洞房裏傳出來的砰砰之聲，震得四鄰皆聞。
宗教信仰
①彜族是個崇火的民族，認為火給人類帶來了光明、溫暖、熟食、擺脫了野獸的攻擊等。彜族堂屋的火塘在人們生活中有著極為重要的作用，正因為他們壹生都離不開火塘，於是便產生了對火塘的崇拜。彜族把火視為驅邪消災和帶來吉祥幸福的神聖之物，在節日裏，人們燒起篝火，圍火彈琴唱歌，踏歌起舞、盡情歡樂、對火的崇拜，還使他們離開人時，也要有火為伴。在火葬中讓魂歸祖宗發源地，而家人為死者設置的靈牌，則要安放在火塘旁邊的正面墻上。
②彜族還有崇拜黑虎的宗教信仰，並把黑虎視為本族的圖騰和祖先。彜民對黑虎的崇拜觀念還擴大為對黑色的崇尚之俗，認為祖先靈魂喜歡黑色，於是蓋好新房後，要把房子用煙火薰黑方可遷入居住。火葬俗：彜族葬法新異多樣，有樹葬、陶器葬、巖葬、火葬、棺木土葬等不同葬式。尤以火葬和棺木葬為常見。
彜族姓氏
從明清以來，彜、漢雜居，相互交往逐漸增多，彜族上層首先使用漢姓漢名，並將自家的"摟衣"相對說成是彜姓。
因方言土語的差異，"摟衣"、" 篤"音譯選字不同。"摟衣"亦寫作納壹、呢義、嫩液、能益、婁溢等；" 篤"亦寫作侯篤、吼督等。"摟衣"或漢譯為"譜牒"、或"姓氏"，至今在彜族東部方言中還無統壹公認的說法，在漢語中找不到合適對應的詞語，姑且從"彜姓"說，便於行文。"摟衣"，從含義上理解，其實是表血統概念的氏族名稱。彜族民間多將"摟衣"說為家支，也無不可。"篤"則""為姓氏，"篤"為類別。
昭通地區的彜族，今天知道自家"摟衣""篤"全稱的人已經很少，而且發音也不準確，更不用說解釋其含意了。如彜良縣龍街鄉恒底村漢姓羅的彜族，***有4支即禮底、卯歹、樓吉、侯而。其中還能記住全稱的卯歹支是"馬 摟衣，語哼卯歹"；樓吉支是"密所摟衣，麻迷樓吉"。還有奎眅鄉寸田村楊姓彜族中的1支是"蛇齋摟衣，阿月撮落"，巧家縣漢姓安的彜族計有8支，其中兩支分別是"而補摟衣，夷氏鬥魯"，"掐吐摟衣，德布阿姆。"其他魯甸、昭通、大關、鎮雄和威信的少部分彜族之家，還能記住本家支的摟衣或篤。
彜姓，通常為兩句，每句四字，如上所舉的例子。第壹句為氏族標誌（圖騰），有山、河、湖、石及植物，後壹句為分宗祖名及姓氏或地名及姓氏。其基本模式：標誌（圖騰）、源頭（摟衣），分宗祖名或地名、氏族名稱（彜姓）。如"馬 摟衣，語哼卯歹。"可以理解為"以馬 （杜鵑花）為標誌，在語哼（祖名）分宗後的卯歹氏族（家支）；"密所摟衣，麻迷樓吉。"可以理解為"以密所（植物名稱）為標誌，在麻迷（地名）分宗後的樓吉氏族（家支）。但由於地名的演變、社會的變革、古代彜語的失傳等諸多因素，今天對"摟衣"的會意難求甚解，只宜粗不宜細，知其大意即可。史書《清實錄》、《烏蒙紀年》中視為人名的阿底、黑胯等，都是氏族名稱或者說彜姓，不是人名，故"黑胯"死後有黑胯。
彜姓全稱中都有"摟衣"壹詞，凡問"摟衣即問彜姓，問彜姓即說"摟衣"。"摟衣"壹詞是什麼含意呢？僅解釋為"源頭"或"源流"很難讓人理解，要從彜姓的產生說起。彜人家族繁衍，歷九代、十壹代、十三代時，要舉行分宗儀式，變宗親關系為姻親關系，擴大開親範圍。其分宗儀式即"做齋"祭祀大典，規模浩大，儀式隆重，凡同祖先的人家不管妳遷徙有多遠，都要趕來參加，不容忘記自己的根源。做齋首先是祭天地，次祭祖先。念完祭天地祖先的經書之後即占蔔取分支水（源頭）的方向，由分宗家族成員準備壹只公綿羊馱上取水用的壺，餵點鹽水之後趕朝占蔔所得的方向去找水。白摩看羊在什麼地方吃水，就在什麼地方取兩壺凈水回祭場，並記下取水地方的地理特征及草木石等名稱，作為新分家支的標誌（圖騰）和分支源頭，並給新家支取名後用彜文記入史冊。新的"摟衣"從此成立使用。
彜族的"摟衣"有其重要的社會職能，因此"摟衣"壹經確立，其家族成員必須人人牢記，嚴格保密，不容外傳。概括起來說"摟衣"有如下職能：壹是用來判別是否是同壹家族。因為同壹家族的人四處遊牧或遷徙，子孫長期不相往來，避免同壹家族的人通婚。二是用來判斷身份的高低貴賤，防止與非貴族或根骨不正的人家通婚。"篤"只用於盤問家門和根骨，不與娃子身份的人家通婚。"摟衣"、"篤"都是彜族等級社會的意識產物，民國時期還有殘余表現，今已消失。
彜族使用漢姓開始於明朝洪武年間，朱元璋賜水西宣慰使靄翠"安"姓，寧州土司"祿"姓。其他土司及土司以下階層的人相繼攀附安、祿等姓氏。如烏撒土司安姓，烏蒙、東川土司祿姓。故彜族中安、祿等姓人家較多。芒部土司"隴"姓來歷不知。除封建皇帝賜姓外，彜族使用的漢姓還有以下幾種來源：壹、地方漢族官員認為彜人"家無姓名"不便管理戶籍和征收賦稅等事務，以"百家姓首八字"分別給予姓氏。二、由氏族圖騰轉化而來，如"阿魯"譯義為"獐"，取諧音轉化為漢姓"張"。三、彜、漢雜居相處，為便於交往假托鄰裏漢姓。所以彜族的漢姓總是與當地漢族姓氏大多數相同。四、彜族婦女與漢族或其他民族通婚所生子女，多數是族別從母姓氏從父，如瞿、喬、樊等姓。總而言之，彜族漢姓來源十分復雜，如"馬"姓彜族的祖先，是未被清軍殺戮分配給從征回人馬登先作家奴的後裔。馬為了應付形勢，暫作"家奴"，事後釋放，"使之附本姓"。但都是向漢族社會開放，有其民族團結和社會進步的意義。
彜族開始使用漢姓起，姓氏是"雙軌制"（明用漢姓，暗用彜姓）。但壹個漢姓之後往往有幾個彜姓。所以，漢姓相同，"摟衣""篤"不同，可以通婚無忌。如威寧八大土目中安姓有六支，巧家安姓有八支、祿（陸）姓13支，彜良羅姓有6支。1988年昭通縣民族事務委員會調查彜族姓氏：彜姓143個，漢姓74個。雖不是十分準確，卻說明彜姓多於使用的漢姓，符合昭通地區的實際情況。