認幹親在北方叫認幹爹幹媽，江南稱作認寄父寄母，俗稱拜過房爺、過房娘。做父母的認為，小孩認了幹親，就可以借別人的福氣來保佑他平安長大。幹親壹般在至親好友中尋找，但大多數人家喜歡認兒女多的人或貧寒的人作義父母，理由是：兒女成群人家的孩子就像成群的小動物壹樣，容易長大；貧寒人家的兒童不嬌貴，就容易撫養。認幹親可以不止壹人，如安徽壽縣認幹爹多至八人，到認滿八人時，八位幹爹***同鑄壹項圈給孩子掛上，就意味著孩子由八戶人家的福壽***同護佑著了。
普通認幹親的儀式，只要孩子向幹爹媽磕三個頭，改口稱呼幹爹、幹媽就行了。富厚人家則要選吉日，辦酒席，熱鬧壹番。認幹親的雙方要相互送禮，孩子孝敬的禮物常有幹爹的帽子、幹媽的鞋子、衣料以及素菜十碗和糕桃燭面等。幹爹幹媽為孩子準備的禮物中，除了兜肚、衣帽之類，還壹定要有飯碗、筷子和長命鎖。有錢人家多打制銀碗銀筷，也可以到寺廟去買木碗，但決不可用易碎的瓷碗，萬壹被打碎，那可就不吉利了。認幹親後兩家常來常往，***同關心孩子的成長，孩子因此得到更多的溫暖，家長間也增進了情感。這壹風俗雖由迷信而起，卻具有濃厚的人情味，因此很能為人們接受。
認幹親還有些特殊的風俗。如貴州曾流行過拜過路者為幹爹幹媽。孩子的父母擇黃道吉日，在大路旁陳列果品，焚燒紙錢，看到第壹個過路人，即請他做孩子的幹爹或幹媽，這個人也不可推卻。江西的壹些地方如孩子多病，就到街上找壹乞婦為幹娘，孩子跪拜日時，他的父母在壹旁念道：拜幹娘拜幹娘，今後與幹娘壹個樣。乞婦則用“賤頭賤腦”四字來回答。以後乞婦常用討來的飯食去餵孩子。為什麽要認乞婦為幹娘呢?原來，人們認為生命越賤越易成活，以求乞為生的人餐風宿露，仍能頑強生存，認了幹娘，小孩就可如幹娘壹樣有頑強的生命力，不會為疾病所困了。
由於受科學發展水平和人們認識水平的限制，過去人們總以為人間的生死禍福都是由神鬼決定的，因此，民間還有認鬼神為幹爹媽的。此外，還有拜自然物為幹親的風俗。如湘西土家族人在孩子周歲以內寄拜給大樹、巖石、水井，或寄拜給豬、狗、雞等，同時以此命名，或叫巖保、水妹，或叫豬保、狗娃，據說可以消除災星，易養成人。其實這種風俗是原始信仰中自然崇拜的遺留和轉化。人類祖先在很長壹個歷史時期內對客觀世界缺乏了解，因而對大自然極為敬服。他們認為動物、植物都是有靈的，尤其是那些在人類生產、生活中有較大價值、關系密切的自然物對人間禍福更是至關重要。於是，生活中最常見的動物、植物都成為孩子們的保護神了。
各種類型的認幹親，都是為孩子消災除病，祈禱福壽，反映了做父母的對孩子的殷切期望。正因為如此，認幹親這壹習俗，才會廣泛流行於我國的南北城鄉。