道家美學的形成和發展,受老莊以“道”為核心的思想體系影響.道家美學崇尚自然之道,追求個體精神的絕對自由,具有鮮明的超功利傾向.道家主張“出世”.認為真正能觀於天地而體道得道的理想人格應當與天地並生,與萬物為壹,與造化同流,與日月同輝,遊乎四海之外” .道家美學代表人物李白,原來也有政治抱負,受到唐玄宗的禮遇,供奉翰林,但政治上並不受重視,又受權貴排擠,僅壹年就被“賜金放還”,從此離開長安,遍遊名山大川.李白的詩歌充滿了老莊道家的意味,渴望精神的絕對自由,仙與酒成為李白常常吟詠的題材.如“我本楚狂人,鳳歌笑孔丘,手持綠玉杖,朝別黃鶴樓.五嶽尋仙不辭遠,壹生好遊名山遊”.李白的詩歌風格,不拘壹格,揮灑自如,可以看出李白的道家思想飄逸的壹面. 禪宗是中國化的佛教.主張“心”是世界的本原,認為“壹切法皆從心生”,高揚“心”的地位和作用,主張“遁世”,即避而不入.禪宗認定法由“心”生,境由“心”造,而“心”是空寂的,所以“心”所顯現的世間壹切事物和現象皆虛幻不實.禪宗美學的代表王維雖然受到儒家道家的影響,但更多地受到佛教禪宗美學的影響.王維長期在京供職,官至尚書右丞,晚年篤誌奉佛,“退朝之後,焚香獨坐,以禪誦為事”.王維的詩裏都充滿了濃郁的禪意.如“空山不見人,但聞人語響.返景入深林,復照青苔上.” 正是儒、道、釋三者的不斷沖撞和融匯,影響和決定著中國傳統藝術思想、審美趣味的不斷變化、發展,形成了中國傳統的藝術精神,具體說來包括以下六個方面的內容.
道,中國傳統藝術的精神性.道,為中國古代哲學最高範疇, 道有天道、人道之分.天道是關於宇宙根本問題的學說,人道是人生根本問題的學說.老莊道家側重於“天道”或“自然之道”,孔孟儒家側重於“人道”或“論理之道”,禪學的“佛性”（即心即佛）相似於“道”的概念.天、人統壹於“道”,也就是“天人合壹”之道.“天人合壹”決定了中國古代哲學的基本精神是追求人與人、人與自然的和諧統壹.“天人合壹”的思想對中國傳統文化與中國傳統藝術產生了巨大的影響.“天人合壹”是中國傳統文化的核心範疇,它不僅是壹種人與自然關系的學說,而且也是壹種關於人生理想, 人生價值的學說.“天人合壹”思想認為人是自然界的壹部分,而自然界具有普遍規律,人也應當服從這種規律.此外,“天人合壹”還強調人性即是天道,道德原則和自然規律是壹致的,人生的最高理想應當是天人協調,包括人與萬物的壹體性,還包括人與人的壹體性.從某種意義上講,中國文化與西方文化最根本的區別之壹,就在於前者強調“天人合壹”,而後者強調“主客分立”. 氣,中國傳統藝術的生命性.物質的氣被精神化、生命化,這可以說是中國“氣論”的本質特征.“氣”在中國傳統文化中占有十分重要的地位,不但中醫講“氣”,氣功講“氣”,戲曲表演講“氣”,繪畫書法也要首先運“氣”.中國傳統美學用“氣”來說明美的本原,提倡藝術描寫和表現宇宙天地萬事萬物生生不息、元氣流動的韻律與和諧.壹方面,中國美學十分重視養氣,主張藝術家要不斷提高自己的道德修養與學識水平,“氣”是對藝術家生理心理因素與創造能力的總概括.另壹方面,又要求將藝術家主觀之“氣”與客觀宇宙之“氣”結合起來,使得“氣”成為藝術作品內在精神與藝術生命的標誌.尤其是中國傳統美學中的“氣韻”,極富民族特色,指的是審美對象的內在生命力顯現出來的具有韻律美的形態.“氣韻”範疇,孕育於哲學中重視“氣”和音樂中講究“韻”的漢代,成熟於各門類藝術推崇生動表現事物氣韻之美的魏晉南北朝.“氣韻生動”已經成為中國畫創作的總原則,相當深刻地反映了中國古典美學的基本特色.
心,中國傳統藝術的審美性.中國傳統美學和中國傳統藝術,壹開始就十分重視人的主體性,認為藝為心之表、心為物之君,主張心樂壹元、心物壹元.因此,中國古典美學和中國傳統藝術,壹貫強調審美主客體的相融合壹,壹貫認為文學藝術之美在於情與景的交融合壹、心與物的交融合壹、人與自然的交融合壹.如李白的“花間壹壺酒,獨酌無相親.舉杯邀明月,對影成三人”.同時,中國傳統藝術又十分重視情理交融、情理統壹.
舞,中國傳統藝術的音樂智慧.遠古的中華大地上,原始的圖騰歌舞與狂熱的巫術儀式曾經形成過龍飛鳳舞的壯觀場面.因而,在中國古代藝術中,詩、樂、舞最初是三位壹體的,只是到後來才逐漸發生了分化,形成了各具特色的不同藝術門類.但是,這種具有強烈生命力的“樂舞”精神,並沒有消失.恰恰相反,這種“樂舞”精神,後來逐漸滲透與融匯到中國各個藝術門類中,體現出飛舞生動的形態和風貌.舞是壹切藝術境界的典型.中國的書法、畫法都趨向飛舞,莊嚴的建築也有飛檐的舞姿.
悟,中國傳統藝術的直覺思維.重直覺是中國傳統思維方式的重要特點之壹.而這種傳統思維方式,對中國的傳統藝術思維和審美思維也產生了巨大的影響,尤其是形成了以“悟”為核心的感性直覺的審美思維方式.“悟”是壹種最自由的精神活動狀態,是壹種體驗有得的創造性思維方式.雖然人人都可具有悟性,但只有博采眾通、功夫不斷,才能達到悟的境界.“悟”,作為中國美學與藝術學的重要範疇之壹,在中國傳統藝術創造與藝術鑒賞中,都具有十分重要的作用,並且衍生出“頓悟”、“妙悟”等壹系列相關範疇.從某種意義上講,真正的藝術家必須具有“悟性”.藝術家與藝術匠人最大的區別就在於：前者是以道馭技,而後者是有技無道.
和,中國傳統藝術的辯證思維.中國傳統美學與傳統藝術主張“中和為美”.“和”與“中”這兩個概念,既緊密聯系,又互相區別.“和”是指事物的多樣統壹或對立統壹,是矛盾各方統壹的實現；“中”則是指處理事物矛盾的壹種正確原則和方法,是實現這種統壹的途徑與標準. “和”是指多樣統壹或對立統壹,“和”與“同”是兩個不同的概念.“同”只是把同類的、沒有差別的東西結合在壹起；而“和”則是由不同的、甚至相反的事物統壹為壹個整體,也就是追求多樣的統壹.因此,避免重復雷同,求異求變,不僅不與求和諧的整體思維方式相矛盾,相反,它正是體現出這種“違而不犯,和而不同”的藝術思維特點.在發現多樣統壹而求“和”的同時,中國古代哲人又發現了對立統壹而求“和”.與多樣統壹相比,對立統壹更接近事物發展的根本規律.以對立統壹來說明“和”,表明中國古人對“和”的本質認識有了更深入的發展.對立統壹思想成為中國古代哲學具有特色的樸素辯證思維觀,並對中國傳統美學和藝術學產生了極大的影響.正因為如此,中國傳統美學與藝術學的許多範疇都是以對立統壹的形式出現,如“剛柔”、“虛實”、“動靜”、“形神”、“文質”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等等,其中,偏於精神性的壹面,更多地在矛盾統壹中處於主導地位,如“形神”中的“神”,“情景”中的“情”,“意象”中的“意”等.正是這種閃爍著中華民族理性智慧光芒的辯證思維,對中國傳統藝術和美學思想產生了巨大的影響,並且形成了中國傳統藝術和美學思想中極富有民族特色的辯證和諧觀--“和”.這種“和”的境界,在儒家來說更多地強調人與社會的和諧,主張情與理的統壹；在道家來說更多地強調人與自然的和諧,主張心與物的統壹；在禪宗來說更多地強調人與人心的和諧,追求心靈的澄凈,“即心即佛”.這樣的“和”,從個人到社會,從人文到藝術,從天地萬物到整個宇宙,無不貫通. “天人合壹”的和諧美,顯然是中國傳統藝術的最高追求.中國美學要求美與善的統壹,而所謂善的最高境界,儒道兩家雖各有不同的說法,但歸結到最後,都以“天人合壹”為最高境界,而所謂“天人合壹”的境界,也正是壹種審美的境界,壹種真善美統壹的境界.