中國傳統文化包含著自強不息的奮鬥精神,中國文化歷來關註現實人生，孔子曰：“未知生，焉知死”，《經》有雲:“天行健，君子以自強不息”。正是這種人世的人生哲學，培育了中華民族敢於向壹切自然與社會的危害和不平進行頑強抗爭。中國人自古以來就有不信邪、不怕“鬼”的精神，強調人生幸福靠自己去創造。要實現現代化，這種自信自尊的精神是決不可少的；傳統文化體現了知行合壹的觀念,中國儒家文化所講的“力行近於仁”，在壹定程度上體現了“行重知輕”的認識論思想，實踐是認識的源泉。實現現代化，當然要努力學習外國的先進的東西，但更重要的是自己的社會主義實踐，這又與馬克思唯物主義完美契合在壹起了；中國傳統文化也非常重視人的內在修養與精神世界，鄙視那種貪婪與粗俗的欲望，孟子認為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這是對人格的根本要求，這種傳統美德，對現代人格的塑造，是非常可貴的。但我覺得最可貴的就是愛國主義精神。愛國主義，就是千百年來築起來的對自己祖國的壹種最深厚的感情，古人雲：天下興亡，匹夫有責。在今天，壹個國家只有走上現代化，國家才會繁榮富強。而實現現代化，靠全國人民團結壹致，***同奮鬥。團結互助則反應了尊老愛幼的倫理規範，孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”壹個社會只有嚴於律已，寬以待人，形成團結互助，尊老愛幼的社會風氣，社會才能充滿溫馨與和諧，才能給人帶來希望與力量。上述種種僅是中華傳統文化精華的壹部分，僅此就足以體現中國傳統文化的博大精深。
但是，時光切換到近現代。鴉片戰爭失敗使國人對自己的器物產生懷疑；甲午中日戰爭慘敗使國人對自己的制度產生懷疑；巴黎和談的屈辱讓國人對自己的思想也開始懷疑！對中國屹然存在兩千多年的傳統文化采取了全盤否定的態度，國魂此時經歷第壹次浩劫。中國傳統文化第二個衰落時期是在新中國成立後，文革十年浩劫和改革開放更上加速了傳統文化的衰落。改革開放後，西方文化大量湧入中國，傳統文化由於沒有做到“趨時更新”，飽受沖擊；在1992年經濟體制改革後，我國引入了競爭機制，傳統文化沒有適應市場經濟，競爭力下降，受到了更大沖擊，衰敗的速度加快。
文化，尤其是對壹個民族的特點和歷史走向產生過明顯影響的有形文化是壹種有機的活體，有她或她們的歷史生命和靈魂。看壹個文化是不是活著的，就要看她的基本精神是否還能打動現實的人群，與實際生活和歷史進程有呼應。
不少人有這樣壹個幻覺，以為只要中國還在，中國人還在，普通話還在，關於中國的學問和文化遺產還在，中國的傳統文化就還安安穩穩地存在著。但現在的問題在於，中國傳統文化活生生地存在著，但是就要被我們遺忘了，中國傳統文化的主流正面臨斷子絕孫、無以為繼的重大危機。 自新文化運動、“文化革命”和改革開放以來，中國的傳統文化遭遇了什麽異變呢？其實傳統文化已經在很大程度上被橫行而來的西方文化頂替掉了，而且其殘存的部分也正在被全球化過程進壹點壹點掃蕩幹凈。現在已經基本上沒有以團體的方式、以自己自覺地繼承儒家的道統或文化精髓的傳人了，像儒家這樣，影響曾經那麽根深蒂固，卻在不足壹個世紀的時間中其傳承團體蕩然無存的情況可謂絕無僅有。
但是儒家乃至傳統文化中的獨特是否還活在人們心中呢？情況似乎是：盡管還有殘存，但已岌岌可危。經過白話文運動和以拼音文字為目標的簡化字異變，再加上民國後禁止在學校中讀經，以及語文教學中的西式“科學化”的影響，當今的年輕人極少能夠直接進入傳統文化的語言世界，即能夠直接閱讀傳統經典並能用古文寫作散文和詩詞。傳統語言目前只能以“成語”、“引語”壹類形式殘存於人們的話語。嗚呼哀哉！看看他國的做法吧，印度人在建國後，花大氣力復活梵文這個早已死去的古代文字，法國政府為了維護純潔法語、對抗英語的話語霸權也是不惜工本，而中國人何以對維系祖宗文化的語言龍脈就如此絕情，非認定它是落後的根源而務必鏟絕？在成年累月地閱讀和體會通俗文和英文之後，偶壹讀到古文，那種領會的透亮、親切和理解的豐富入微讓人如飲仙釀。中文的悠久、豐厚和靈性在世界文字中是無與倫比的，摧殘它真比砍伐原始森林、變草原為沙漠還充滿罪過。
最近例如韓國申遺，法國拍賣圓明園文物等事件開始撼動國人的文化大廈。有些人認為端午節本來就是中國自己的文化記號，韓國的申遺滑稽又可笑，但是這些看起來荒謬的做法卻是壹聲警鐘，說明中國傳統文化已經四面楚歌了。看來，弘揚傳統文化迫在眉睫！
但是，在高喊搶救和弘揚傳統文化的今天，我們依然有必要回答壹下“什麽樣的傳統文化才有弘揚的必要”這個老問題，也就是傳統文化的揚棄。只有對舊事物進行闡釋、辨認、甄別、取舍、改造和推進，才能完成對歷史垃圾的清除和對文化精髓的弘揚。著名學者朱大可說：“傳統文化應當接受普世價值的檢驗。所謂普世價值，就是被全人類所***同認可的核心價值，像愛、民主、自由、平等、公正、正義和教養等。凡是符合這些普世價值的傳統文化，就可以被繼承和弘揚，相反，凡是違背這些價值的，當然要予以拋棄。”中國傳統文化無疑是博大精深的，想要壹下就通曉或者無論是誰都通曉，肯定是不切實際和苛刻的。所以，像近期“京劇進小學”和某專家呼籲的的“論語100遍”之類，才會招來那麽大的罵聲。
所以傳統文化的保護與復興是壹個長期而且艱苦的過程，需要廣大大學生的積極配合，因為他們才是弘揚和揚棄傳統文化的骨幹力量。
儒學思想對中華民族有著巨大的影響，在相當長時間裏構成了民族***同心理和主要的思維方式。單就儒學思想中的“修”、“仁愛”、“禮儀”、“信”、“義”、“廉恥”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎獨”、“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”等類似相關內容而言，如果剔除其階級的功利色彩，對培養當今大學生基本生活準則、遵守日常社會規範的態度以及自我控制的教育，無疑是正面而有益的。孔子教育思想的核心是“有道”。所謂“有道”有兩個特點：其壹、所有的人都按照禮制規定，上下有序、各出其位、各稱其事。其二、不要使禮之“分”走向破裂和對立，社會道德規範基本壹致在對學生進行思想教育時，就可以用“有道”的思想強化學生對於遵守基本社會生活規範、養成的良好行為及禮節、禮貌習慣等，幫助學生樹立良好的社會公德意識。
大學生除了養成正確的社會公德意識外，還可以豐富完整的校園文化氛圍，將傳統文化寓於形式多樣的校園活動中，如可開展如經典誦讀、禮儀踐行、樂音怡情、丹青妙筆等活動。學生既喜聞樂見又能廣泛參與，既耳濡目染又潛移默化，通過深深體味濃郁的文化氣息，最終使文化活動所蘊含的傳統文化精髓，在每個人的身上得到內化和升華。
中華民族優秀傳統文化與時代精神的結合，它包括了自強不息、奮發有為、樂觀向上的人生追求；社會與歷史責任感以及愛國主義情操；把握現實，面向未來的胸懷和眼光；義利兼顧以義為上的價值取向；尊重、理解和關心他人、寬容合作及互助奉獻的精神。大學生正是要樹立這樣的富有鮮明時代感的文化精神！有了堅實的人文底蘊就會牢固地構築起精神支柱，而正確的精神支柱的構築對崇高的思想品質的形成和發展具有重要作用。
羅素曾說過：“中國文化的長處在於合理的人生觀”。這是對中國文化的壹種深刻認識和概括。傳統文化是中國古聖先賢幾千年經驗、智慧的結晶，其核心就是道德教育。在整個中國傳統文化中，倫理思想貫穿始終。褒善貶惡、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵養美好的精神情操，是中國傳統文化的壹個主導思想，是大多數思想家所壹貫追求的。在人和人的相處中，壹個人既要有自強不息、奮發有為的創造精神，又要有設身處地為他人著想、愛人如己的博大胸懷。只有“與天地合其德”，才算是壹個道德高尚的人。這才是壹個21世紀高素質人才應該具有的境界。我想政府要積極引導傳統文化與市場經濟制度相適應，培養能夠傳承傳統文化的人和民間團體。要制定傳統文化的保護、開發與復興戰略路線。要加強宣傳掃清制約傳統文化保護與復興的觀念瓶頸。打擊假借傳統文化之名宣傳封建、西方落後意識和價值觀的行為，大學生應該在傳統文化上保持清醒的頭腦，抵制西方浮華思想的誘惑，揚棄傳統文化。要形成以中國傳統文化為榮的觀念，堅持了解傳統文化，自覺抵制西方落後思想和意識的侵蝕。要積極宣傳傳統文化，提升傳統文化認可率。自覺學習並推廣、傳播傳統文化，堅持用傳統文化約束自己的行為，切實做到“立德立功立言”。
國門逐漸向世界打開，使得大學生的心胸與眼界也逐漸開闊，中國發生了的日新月異的變化也讓成長中的大學生看到民族復興的希望，但是我們更應該清醒地認識到，中國傳統文化正逐漸被西方同化。要知道國家滅亡了不可怕，可怕的是民族失去國魂，失去幾千年來相互傳承的核心價值體系。拾起國人的精神食糧比基礎設施建設更重要；重塑國人的核心價值觀比GDP增長的高能消耗更有意義；揚棄傳統精神文化，樹立中國特色的新文化精神，學習老祖宗的優秀品質和天人合壹精神比盲目照搬攝取西方文化更有意義！