用丁元英的說法就是：
“透視社會依次有三個層面：技術、制度和文化。小到壹個人，大到壹個國家壹個民族，任何壹種命運歸根到底都是那種文化屬性的產物。強勢文化造就強者，弱勢文化造就弱者，這是規律，也可以理解為天道，不以人的意誌為轉移。”
芮小丹問：“什麽是強勢文化？什麽又是弱勢文化？”
丁元英說：“強勢文化就是遵循事物規律的文化，弱勢文化就是依賴強者的道德期望破格獲取的文化，也是期望救主的文化。強勢文化在武學上被稱為“秘笈”，而弱勢文化由於易學、易懂、易用，成了流行品種。”
芮小丹把煙灰缸往他跟前推了推，免得他彈煙灰時落到旁邊的食物上，說：“還是有學問的人會罵人，真尖刻。從字面上能理解壹點，但知道又如何，怎麽用呢？”
丁元英說：“無所用，無所不用。”
芮小丹說：“無所用，活個明白也行。無所不用呢？舉個例子。”
丁元英想了壹會兒，舉例說：“比如說文化產業，文學、影視是扒拉靈魂的藝術，如果文學、影視的創作能破解更高思維空間的文化密碼，那麽它的功效就是啟迪人的覺悟、震撼人的靈魂，這就是眾生所需，就是功德、市場、名利，精神拯救的暴利與毒品麻醉的暴利完全等值，而且不必像販毒那樣耍花招，沒有心理成本和法律風險。”
丁元英這個人，在文化意識形態上，絕對不是壹般中國人的形態，其自身之孤高絕傲，實際是德國人心理翻版，對中國傳統文化的不自信，眾所周知德國人驕傲自大，不合群，證據就是其在五臺山說佛，那根本不是中國人說佛，不過是以西學技巧偽裝的佛法，由此觀之，其身上沒有任何中國人特質，不過是西方救世主的悲憫心態來接觸我中華文化，其入不了佛門，乃根本上對自己窺見了某壹自以為是之絕對真理之自大，其迷信者，不過是猶太人所立的學說。
“對中國傳統文化的成見是滲到骨子裏了”的丁元英，極大程度上受到了德國文化的影響，這個影響就是德國人的“責任”，就是“天命”。德國人是壹個非常具有責任心的民族，無論是做什麽工作，他們的想法就是努力做到最好。這種責任心來源於德國人的“天命觀”。簡而言之，就是他們在做工作的時候，覺得自己做這份工作是上帝安排的，把這份工作做到完美，就是對“原罪”的最好救贖。所以，德國人顯得刻板、嚴謹，那是因為他們覺得必須盡到自己最大的努力，把事情做到最好。這就是他們的“責任”。
丁元英曾勸芮小丹不要做警察，他說 ：“……關鍵壹句：妳應該辭職。請註意，是妳應該，而不是我希望。只要妳壹分鐘是警察，妳這壹分鐘就必須要履行警察的天職，妳就沒有避險的權力。但是，國家機器不缺壹個遲早要被淘汰的女刑警，而社會應該多壹個有非常作為的人才，這不是通俗的英雄主義和通俗的平等意識可以理解的價值。”
小說的結尾，芮小丹在逮捕通緝犯的過程中嚴重受傷，隨後開槍自殺。 芮小丹的好友肖亞文問丁元英為何沒有勸阻芮小丹，丁元英回答說：“她是警察。”同時她還問丁元英芮小丹為何要自殺，丁元英回答：“因為她認為自己沒用了。”
這首先是壹個“責任”的問題，因為是警察，所以就必須要做到警察應該做的壹切，包括面對危險和付出生命。這是“天職”，不能逃避，無法逃避。芮小丹在德國度過了她的童年，丁元英也在德國呆了很長時間，這種來自德國人的“責任觀”已經深深印入了他們的意識，所以丁元英沒有勸芮小丹在危險面前掉頭而走，芮小丹也知道丁元英不會這麽勸她。
丁元英批判中國文化時說：“傳統觀念的死結就在壹個‘靠’字上，在家靠父母，出外靠朋友，靠上帝、靠菩薩、靠皇恩……總之靠什麽都行，就是別靠自己。”對這個“靠”字的批判，
人的壹生中，總是會遇到這樣那樣的事情，喜怒哀樂、酸甜苦辣，有些人遇到困難，總是先思考“我該采取怎樣的措施才能使損失最小化並解決問題，哪些資源是我可以使用的”，而另壹些人卻首先想到的是“救主在哪裏！然後陷入茫然不知所措中消極等待”，
兩種不同的思維模式，最後得到的結果壹定是天壤之別！就算退壹萬步來講，救主出現了，拋下了繩子，妳自己不努力的往上爬，難道還指望著救主跳下坑來把妳背上去嗎？
現實永遠比我們想象的要殘酷！“我能做些什麽”和“妳能做些什麽”從另壹個角度上說，就是沒有認識到自己的責任，壹個認識不到自己的責任、不能履行自己責任的人，當然更談不上認識到自己的獨立價值、獨立人格所在，也就只能期盼“天上掉餡餅”的神話，只能把聰明才智用在種種“破格獲取”的方式上。
丁元英在行為方式上流淌著德國文化的血統，但畢竟他不是德國人。德國人可以將作為價值和人生價值結合起來，實現了自己的作為價值，就完成了自己對原罪的救贖，也就體現了自己的人生價值。然而丁元英沒有上帝，即使口中言說上帝，也不能有西方人對上帝的那種真誠信仰，所以，他的人生價值也不可能寄托在作為價值上面。
丁元英說對傳統文化自卑，其實是壹種無自信的心態，因為丁是個邊緣人，在德國他無法融入德國人主流社會的圈子，因為他的膚色，他的語言，雖然說得壹口流利的德語，但是骨子裏的東西還是中國的，在中國又覺得自己看穿了中國，還是邊緣，所以從邊緣人的視角看到的就是陰暗悲觀的。
丁元英是中國人，無論他對中國文化感到多麽自卑，對中國文化的批判多麽激烈，他都無法逃脫由血緣和膚色帶來的文化烙印。老黑格爾說：妳走吧，妳走不出妳的皮膚。
丁元英說“總想活個明白”，就是在找尋壹個靈魂依歸的角落，找來找去，脫不開儒釋道三家。儒家不關心形而上的靈魂，被首先排除；道教過於簡陋虛幻，也缺乏可以借鑒的資源；於是擅長思辨的丁元英找到了同樣長於思辨的佛教。
丁元英在五臺山與智玄大師論道，就講到“修”、“悟”之別：“修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲而無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。”
這段話就是典型的重內在體悟而輕戒律修行。凡重參悟的人，都壹定受老莊玄學影響，以般若空宗為理論資源，帶有中國特色的佛家思想。丁元英畢竟還是中國人，中國人本性裏的求簡潔而去繁瑣、重思想而輕行動的習慣，那種直指心性、壹念即菩提的思想誘惑，是潛藏在丁元英的膚色裏的。
看其“文化屬性”的提法，也未嘗不是把復雜問題簡單化、籠統化的思路，即把所有問題都追根溯源到文化問題，以為文化問題壹解決就什麽都解決了，文化問題不解決就什麽都解決不了。
選擇了這種“悟”的思路，後面的壹切就都順理成章了。
破執不是目的，見空也不是目的，目的在“找出起煩惱的因，了心苦不起苦”。所以在明了萬法皆空後，就可以不必執著於任何事物，“困了睡覺，餓了吃飯”，自如才是正常，以平常心對待任何事物。這就是佛，這就是天道，規律。
丁元英服膺於芮小丹的自如自在，隨性而為，稱這是境界。這確實是境界，不過這個境界繞來繞去，還是繞回到了莊子那裏，要麽當個逍遙居士，要麽混跡凡塵。這也就是丁元英關於人生價值的最後判斷了，因此稱之為“極品混混”，確也恰當。
丁元英在行為方式上很德國化，註重作為價值，註重“應然”即應該怎麽做；然而在內在思想上，還是中國傳統思想的東西，寓神奇於平淡，化丘壑於心中，平淡自如的生活。
丁元英本就是個矛盾，而且是很不容易解釋圓融的矛盾。作者豆豆在這個問題上她試圖在丁元英身上融合兩種價值，既具有實際生活中德國人的嚴謹與責任，又具有中國人傾慕的率而為與自然灑脫。然而兩者的鴻溝之上，卻怎麽也架不起壹座溝通的橋梁。
丁元英這種文化屬性的提法，雖然受到德國文化的影響，但他的思維方式，註重客觀規律還是非常值得我們借鑒。丁元英對於作為價值的德國式執著，依舊羨慕他人生價值上可以達到自然隨性。存在即合理 人本就是個多面體，作為價值和人生價值處在不同的平面上，應對不同的世界，前者應對社會，後者應對自我 .既對社會產生價值，又能自我活的平淡自如！
感謝關註，我是魚樂嗨世界，小人物的視野看世界，妳有妳的大世界，我有我的小視野。
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