漁鼓的前身是流行於北方的太平鼓，由北方逃荒難民傳入洪澤湖流域，初時作為沿村乞討時說唱伴奏的工具。漁鼓的敲擊節奏性強，對人的聽覺沖擊力強，從而在明末清初被神漢采納而用於燒大紙祭祀、神壇祈禱中，成為跳神者手中的伴奏工具。清康熙19年（1860年）後，隨著大洪澤湖的形成，漁鼓又被廣泛用於洪澤湖漁民燒大紙祭祀活動、大（代）王會、家譜會等集體活動中，從而使漁鼓舞逐漸演變成為壹種祭祀舞蹈。
洪澤湖漁鼓舞的主要道具是漁鼓。早期漁鼓由鐵匠用鐵件打制而成，並用羊皮或魚皮蒙面，制作工藝較為復雜。漁鼓為圓形，形如蒲扇，直徑約35公分左右，沿圓邊框蒙上壹層羊皮，也可以用狗皮或魚皮。清末民初，沿湖出現專門制作漁鼓的民間藝人，推動漁鼓制作工藝趨於精細，外觀講究，制作鼓面的皮革薄如紙，呈半透明狀，擊之聲音清脆有力，余音悠揚，並在鼓面上增加了大紅鯉魚的形象，寓意歲歲太平、年年有余，從而形成原始的漁鼓。民國以後，特別是在革命戰爭年代，漁鼓被發掘用於文藝活動。經過文藝工作者的挖掘整理，漁鼓制作趨於簡單化，改用粗鐵絲制成，蒙面則改為厚皮紙。為了達到舞臺藝術效果，鼓面上開始繪制有極具民間裝飾色彩的.團魚、對魚、水波紋及鯉魚跳龍門等彩色圖案，在象征壹團和氣、吉慶有余的同時，也突出了漁鼓這壹活動形式的喜慶色彩。
現在舞臺表演所用的漁鼓多為厚皮紙制成，鼓上有柄，柄長20公分左右，通長在70公分左右，柄尾有壹直徑15公分的圓形鐵環，環周有四個鐵環，每環再串系兩三個小鐵環，柄尾圓環上系上大紅絲帶。表演時，表演者左手持鼓，右手執鍵，隨表演者的動作和音響效果需要或搖動漁鼓，或用竹鍵有節奏地擊打漁鼓，使之鼓聲咚咚，環佩叮鐺。鼓鍵壹般長4公分，寬1公分，由竹篾制成。鍵尾柄處軟布纏繞，以便手執。柄末系有絲質須子或彩色布條，舞動時綢帶飛揚，增加觀賞效果。
漁鼓的表演歷史久遠。最初表演時的主要曲調有“嚷神咒”和“念佛記”等，因敲的漁鼓總是由壹串“咚咚”的叠音字組成，故漁民又稱之為“咚咚腔”、“娘娘腔”。它是洪澤湖民俗文化中獨具特色的民間舞蹈表演形式，有著濃郁的漁家風格，具有廣泛的群眾基礎和流布範圍。後來，其由最初的單壹的請神驅鬼活動，逐漸演變成逢年過節、家譜會等活動中必不可少的娛樂形式；表演中，除了擊鼓以外，也從單純的細語低吟的嚷神和念佛，融進了蘇皖壹帶流行的肘鼓子和快板說唱，同時融入民間舞蹈，真正形成了漁鼓舞。
洪澤湖漁鼓舞表演者均為男演員或男扮女裝，其服裝艷麗，演出場地多在船頭。觀眾多時，七、八條船並在壹起，合成壹個簡便的水上“舞臺”。洪澤湖漁鼓舞藝人，在生產生活實踐中不斷演變，唱腔不再是迷信中的嚷神和念佛，逐步融進了曲藝演唱和肘鼓調，也吸收了漁家號子和漁歌等唱腔和韻律，改變了過去似唱非唱、無痛呻吟的娘娘腔。表演的舞蹈，也不再是簡單的伴舞動作，出現了前後遊、左右搖等舞姿，模擬撒網、下籪、搖船的打魚動作。洪澤湖漁鼓舞最盛時，從事漁鼓表演的多達千人以上。
漁鼓舞真正形成並走向成熟，是新中國成立以後，通過湖區文化工作者的挖掘整理，並不斷創新，形成了今天比較完善的舞臺民間舞蹈形式，它以輕歌曼舞，描繪著湖上漁家兒女的勞動場景，歌頌著他們豐收的喜悅心情。這時期漁鼓舞的基本特征，已經徹底擺脫原來低沈祝訴的腔調，增加了激昂奮進、熱情奔放的旋律，將山青水秀、百舸爭流的湖上自然景觀作舞臺天幕，烘托壯觀的捕撈作業場面陣容和隊列變化多樣，有蛟龍出水、二龍戲珠的隊形，以鼓代鼓、以鼓代網，又有模擬漁業生產的舞蹈動作，有劃船、拉網、下勾、布卡、下籠等碎步、挫步的勞動場景，也有大步流星力爭上遊的走八字、打園場的舞蹈，還有雙駕雲、白鶴亮翅、推窗望月、雁南飛等生動表演。端鼓也加以美化，鼓面上象征性地繪有鯉魚和水波狀圖案。鼓的敲法靈活多樣，不受原來七字和十字韻的限制。根據懷中抱月、頂鼓、對鼓、女端男敲的藝術造型，出現了單響、雙響、三聲鼓等多種音響效果，演員服裝也由簡單毛巾頂紮到男女分別著繡有雲邊的天藍和水紅綢緞舞衣。
據發掘，漁鼓舞演唱的傳統曲目有《魏征斬老龍》、《張郎休丁香》、《還魂記》、《水母水淹泗洲城》等十多部。