浙江洞頭縣貝殼舞的由來、表演形式、藝術特點？

翩躚貝殼舞幾多滄桑情今年元宵節的夜晚，洞頭海島壹片歡聲。在“火鼎”的引領下，舞龍隊、漁燈隊、貝殼隊激情洋溢邊走邊舞，從漁村的山間小路壹直舞到縣城大街。尤其是貝殼隊的風采頗具海洋韻味。回溯上世紀50年代中期，壹個由洞頭縣文化部門發掘、民間藝人搜集改編的民間舞蹈《貝殼舞》，在觀眾和舞蹈行家的陣陣喝彩聲中，從縣裏演到地區、從地區演到省裏，壹直演到了首都北京。壹時間，好評如潮，獎掖不斷。時至今日，透過漫長50年的歷史塵埃，我們仍能感受到她驕人的風采。源起“迎火鼎” 《貝殼舞》是在民間“迎火鼎”活動遊燈隊伍的基礎上發展而來的民間舞蹈，主要流傳在洞頭縣操閩南語的村嶴，距今大約有200多年歷史。閩南壹帶，特別是泉州地區，長期流傳著“迎火鼎”這壹遊神踩街活動。閩南語中，“迎”是巡遊、讓人觀賞的意思；“鼎”即鍋子。當地人進行這類民俗活動時，人們敲鑼打鼓巡走，隊伍的前頭必有兩人擡著壹口燒著柴火的大鐵鍋，即聞名遐邇的泉州“火鼎公火鼎婆”。由兩人分扮老公公、老婆婆，用長竹竿擡著鐵鍋，在遊神隊伍中穿行起舞，即興表演；後面壹人扮漁姑，挑著柴擔、踏著舞步緊緊跟隨，不時地往鐵鍋裏添柴，使鍋內的火勢更旺。其用意在驅邪除汙、祈吉降福。洞頭操閩南語居民的先祖遷自福建，承繼並發展了這壹習俗。每年的元宵節都舉行“迎火鼎”活動。春節至元宵正是歇漁季節，漁業年成稍好時，漁民為慶賀佳節，規模較大的活動除了舞龍，便是“迎火鼎”了。這壹活動以火鼎為主，或領頭，或殿後，鍋內的柴爿燒得“嗶啪”作響，火勢紅旺。長長的隊伍中，有依魚蝦蟹貝形狀做成的魚燈隊和貝燈隊，有按傳統戲曲故事裝扮的古裝人物隊，也有舉彩旗提元宵燈的隨行隊等等。巡遊時，沿村嶴，繞山路，每逢人多處，便邊遊邊舞。巡遊隊伍中，貝殼燈很受人喜愛。海洋貝類本來就形狀各異、色彩斑斕，民間藝匠又用心制作：以細竹篾紮出框架，外蒙白紙，再塗上不同顏色，制成了蟶子、蛤蜊、泥蚶、西施舌、淡菜、小海螺等，栩栩如生。表演者將貝殼系在背上，手握殼內的把柄，在音樂聲中雙手壹張壹合，身子時轉時蹲，腳步亦碎亦趨。音樂旋律的悠揚婉轉，貝殼道具的多姿多彩，人體舞動的明快生動，組成了和諧優美的舞蹈場面，十分搶人眼球。 “迎火鼎”這種大型民俗文化活動，表現了人們歡度節日慶賀漁業生產豐收的喜悅心情，寄托著對歲月太太平平、生活紅紅火火的美好願望，因而成了男女老幼都踴躍參與的活動。有全村齊出動的，有村嶴間暗中比賽的。其中，原北沙鄉大王殿村的貝殼燈在當年較有名氣。植根群眾文化貝殼舞從巡遊踩街到登上演出舞臺，從無情節的即興隨隊表演到成為主題鮮明的舞蹈，是上世紀50年代中期的事。 1952年1月，洞頭全境解放。隨著社會穩定，人民安居樂業，對文化生活的需求也因之提高。縣文化部門發揮海島民間文化蘊藏豐厚的優勢，著力抓民間舞蹈、民間音樂的發掘整理工作。從1955年1月至1956年12月，連續三次舉辦全縣民間音樂舞蹈和漁村業余劇團會演，壹批優秀節目如民間器樂曲《龍頭龍尾》、《梆子頭通》、《海洋豐收》，民間舞蹈《魚燈舞》、《紅蝦與舌鰨》等脫穎而出，《貝殼舞》則是其中的佼佼者。施書寶是《貝殼舞》的主要整理者之壹。這位當年不到30歲的青年民間藝人，熟悉當地民俗，又有民間音樂演奏的實踐。他從“海蚌仙子變人成親”和“寄生蟹的生成”等漁村民間傳說中擷取營養，和其他藝人壹起幾經整理提煉，使《貝殼舞》成了弘揚善良、歌頌正義、鞭撻邪惡的童話式舞蹈。當時的縣文化館館長占博智以及楊繼影、鄭德友等人也做了大量的指導、協助工作。《貝殼舞》的基本情節是：風和日麗的日子裏，金光閃爍的海灘上，壹群海貝盡情地歡舞，為相戀已久的蛤蜊和花蚶籌備婚禮。突然，兇惡的螃蟹來了，擄走並殘害了幼弱的小海螺，鉆進螺殼混進貝群，伺機再次逞兇。機靈的蟶大姐識破了螃蟹的偽裝，帶領貝群與它進行了殊死鬥爭。海貝們抱成壹團，勇敢鬥敵，終於戰勝螃蟹，海灘重又恢復了寧靜。《貝殼舞》在舞蹈語匯的設計方面頗有創新：既保留了傳統的“圓場”步法，又根據貝類不同的生活習性，新創了“跳走”、“遊走”、“橫走”等動作；既保留了背著貝殼張合蹲轉的原有身段，又從舞臺表演的需要出發，設計了脫下殼舒展曼舞的新場景。而其伴奏音樂，則大量采用民間音樂如《哪咤走雲》、《朝天子》、《黃蜂出洞》等傳統曲牌，使整個舞蹈洋溢濃郁的海洋韻味和生活氣息。上世紀90年代，浙江歌舞團把《貝殼舞》的伴奏音樂改編成器樂演奏曲，悠揚舒展，十分悅耳，令人聽得如癡如醉。當然，這是後話了。上世紀50年代中期至60年代初，洞頭的群眾性文化活動開展得很紅火。1960年10月，浙江省群眾藝術館舞蹈室在國家級刊物《舞蹈》發表文章，回顧全省群眾舞蹈開展情況時，曾三次提到洞頭、兩處舉例《貝殼舞》，贊揚洞頭“壹直是本省開展群眾舞蹈活動的壹面紅旗”。同年，溫州市文化館在《群眾舞蹈活動蓬勃開展》壹文中寫道：“洞頭是全市群眾舞蹈活動的先進地區……我們抓住不放，當作標兵學習，鼓勵各公社樹立雄心大誌，學洞頭，趕洞頭。” 《貝殼舞》這朵鮮花，正是在黨的“雙百”方針雨露滋潤下，在海島群眾文化的花圃裏獲得培育和開放。炫彩首都舞臺 1957年1月8日，溫州地區舉行民間音樂舞蹈選拔大賽。初出縣門的《貝殼舞》壹炮打響，以生動的形象、優美的舞姿、悠揚的音樂傾倒了觀眾。《浙南大眾報》1月11日頭版刊發消息：《專區舉行大會演，貝殼舞全場喊彩》，同日第3版又發表了《壹首優美動人的神話詩》壹文，以抒情的筆調詳細介紹了這個舞蹈。不久，作為地區的優秀節目，《貝殼舞》赴杭州參加全省第二屆民間音樂舞蹈演出，榮獲演出壹等獎。《浙南大眾報》又在2月23日頭版向大家報告喜訊：《歌舞會演，貝殼舞上京》！然而好事多磨，省裏最後確定參加全國會演的節目單裏，洞頭縣只有民間器樂合奏《龍頭龍尾》，卻沒有《貝殼舞》。 1959年4月29日至5月5日，全省舉行音樂舞蹈會演，參演的40個節目中，民間舞蹈僅有7個。《貝殼舞》有幸入選，演出後再次引起轟動。5月8日，《浙江日報》在報道會演消息的同時，發表了上海實驗歌劇院舞蹈隊隊長的觀後感文章，特別提到：“溫州專區代表隊演出的《貝殼舞》，生動地以海洋中的貝殼生活暗示出人類生活中善與惡的鬥爭……如果要問我，對會演的感受是什麽，壹句話，民間藝術永遠是我們專業工作者的學習榜樣。”當月出版的《浙江畫報》也刊發了《貝殼舞》的大幅演出照片。同年7月，《舞蹈》雜誌在《浙江省舉行歌舞會演》的總標題下刊載了三篇文章，其中壹篇題為《富有海洋特色的舞蹈》，從鮮明的主題、簡潔的結構、成功的音樂等方面，對《貝殼舞》作了高度的評析。還有壹篇文章則以《貝殼舞》為例，闡述了壹個優秀的舞蹈節目，需要反復整理加工。《貝殼舞》再次得到肯定。在舞蹈行家關註的目光下，在洞頭人民熱切的期冀中，《貝殼舞》終於登上首都北京的文藝大舞臺。1959年7月底，文化部主辦的八省、自治區音樂舞蹈匯報演出在北京舉行，來自雲南、貴州、廣西、浙江、新疆、西藏、福建、安徽的演員們演出了3臺56個優秀節目，《貝殼舞》大放異彩。《舞蹈》雜誌於當年9月報道了這次演出，發表了題為《繼承和發展——八省、自治區匯報演出觀感》的署名文章，全文不到5000字，卻以近五分之二的篇幅評論《貝殼舞》，認為這個舞蹈的成功，是舞蹈工作者值得研究的例子。《貝殼舞》載譽歸來，從此成了洞頭縣文藝演出的保留節目。1960年6月中國人民解放軍在洞頭舉行三軍聯合演習，1962年1月慶祝洞頭解放10周年，這些重大活動的文藝晚會上，都有《貝殼舞》的俏麗身姿。存活於遺產保護《貝殼舞》負載著200多年海洋民俗文化的積澱，向我們蹣跚走來。從上世紀50年代中期開始，她走過輝煌、禁錮和沈寂。期間，作為民間文藝七大集成的普查成果，縣文化館搜集的《貝殼舞》資料收入《中國民族民間舞蹈集成·浙江省溫州卷》。1997年，國家文化部把編纂民間舞蹈誌作為全國藝術科學“九五”規劃重點項目的任務下達，《中華舞蹈誌·浙江卷》編成出版，《貝殼舞》名列其中。 1997年7月，洞頭縣舉辦首屆“漁家樂”民俗風情旅遊節，《貝殼舞》被列為首選節目。縣文化部門克服困難重新編排，以廣場舞的表演形式，使她重現昔日風采，贏得了廣大遊客的贊賞。在各級政府大力倡導保護民族民間文化遺產的今天，《貝殼舞》是幸運的。2003年，經縣裏申報，她被列為浙江省民族民間藝術保護項目。如今在洞頭，壹些大型民俗慶典、文藝晚會上，又能看到《貝殼舞》演出，靚姿不減當年。保護《貝殼舞》，同時也保護了海島多項民間藝術：貝殼道具屬民間工藝制作，其用材從竹篾到鉛絲，從紙糊到布繃，從外部蠟燭照明到內設閃光裝置……人們審美觀念的更新，促進了民間工藝制作的發展。舞蹈伴奏屬民間音樂，其樂器使用從純民樂到加入西洋樂器，從只為舞蹈伴奏到成為獨立的器樂合奏曲……與時俱進的發展，對姐妹藝術大有裨益。保護《貝殼舞》，還保護了學習、繼承優秀民間文化的優良傳統。海島文藝工作者從《貝殼舞》的成功經驗中得到啟示，努力從海洋民俗文化中吸收營養，改編、創作出了壹批獨具海洋特色的文藝作品，單從音樂舞蹈方面說，遠壹點的有《海蜇舞》、《捕鯊魚》、《洗衣舞》、《滿載而歸海螺響》等；近壹些的，有根據漁民出海壯行酒風俗創作的舞蹈《送船風》，以海洋民間傳說改編的舞蹈《龍宮探寶》、《女兒礁》；還有歌曲《漁歌對唱》、《戒賭謠》等等。這些節目，在省市演出中都有不俗的成績。