王守仁的學術觀點是什麽。

王守仁（1472-1529），漢族，浙江余姚人。字伯安，號陽明子，世稱陽明先生，故又稱王陽明。中國明代最著名的思想家、哲學家、文學家和軍事家。陸王心學之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能夠統軍征戰，是中國歷史上罕見的全能大儒。封“先儒”，奉祀孔廟東廡第58位。王守仁是我國宋明時期主觀唯心主義集大成者。他發展了陸九淵的學說，用以對抗程朱學派。他說：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”並以此作王守仁立像[1] 為講學的宗旨。他斷言：“夫萬事萬物之理不外於吾心”，“天理即是人欲”；否認心外有理、有事，有物。認為為學“惟學得其心”，“譬之植焉，心其根也。學也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無非有事於根焉而已。”要求用這種反求內心的修養方法，以達到所謂“萬物壹體"的境界。他的“知行合壹”和“知行並進”說，旨在反對宋儒如程頤等“知先後行”以及各種割裂知行關系的說法。他論兒童教育，反對“鞭撻繩縛，若待拘囚”，主張“必使其趨向鼓舞，中心喜悅”以達到“自然日長日化”。他的學說以“反傳統”的姿態出現，在明代中期以後，形成了陽明學派，影響很大。他廣收門徒，遍及各地。死後，“王學”雖分成幾個流派，但同出壹宗，各見其長。他的哲學思想，遠播海外，特別對日本學術界以很大的影響。日本大將東鄉平八郎就有壹塊“壹生伏首拜陽明”的腰牌。他的弟子與心學影響了很多人：徐階，張居正，海瑞，陶行知等，名揚海外！王守仁不只是哲學家、教育家，也是壹位著名的詩人。他非常熱愛故鄉的山山水水，回故鄉時，常遊覽名勝古跡，留下許多膾炙人口的詩篇。如他寫的《憶龍泉山》：　我愛龍泉山，山僧頗疏野。　盡日坐井欄，有時臥松下。　壹夕別雲山，三年走車馬。　愧殺巖下泉，朝夕自清瀉。　王守仁的遊足還到奉化雪竇山，他寫的《雪竇山》詩明麗、秀拔。數百年來被人們傳誦不息。　窮山路斷獨來難，過盡千溪見石壇。　高閣鳴鐘僧睡起，深林無暑葛衣寒。　壑雷隱隱連巖瀑，山雨森森映竹竿。　莫訝諸峰俱眼熟，當年曾向畫圖看。　王守仁的壹生，著作甚豐。他死後，由門人輯成《王文成公全書》三十八卷，其中在哲學上最重要的是《傳習錄》和《大學問》。　他將心學凝成四句話，即心學四訣：王守仁無善無惡心之體，　有善有惡意之動。　知善知惡是良知，　為善去惡是格物。　余姚“四碑亭”，留有紀念他的碑亭。碑文是：明先賢王陽明故裏。楹聯：曾將大學垂名教，尚有高樓揭瑞雲。橫額：真三不朽。思想主張　心外無理：　王守仁秉承陸九淵的學說，使陸的思想得以發揚光大，因此他們被稱為“陸王學派”。陸九淵從“心即理”說出發，認為格物的下手處，就是體認本心。王守仁並不滿意陸九淵的解釋，他說：陸象山之學，“其學問思辨，致知格物之語，雖亦未免沿襲之累”。　王守仁反對程頤朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡從自己內心中去尋找“理”，認為“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。　正如陸九淵所言“心接具是理，心即理也”，何消外求？故明“本心”則明“天理”。故王守仁強調：“心壹而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可以心外求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也；求理於吾心，此聖門知行合壹之教。”　知行合壹：　在知與行的關系上，王守仁從“天地萬物本吾壹體”出發，他反對朱熹的“先知後行”之說。王守仁認為既然知道這個道理，就要去實行這個道理。如果只是自稱為知道，而不去實行，那就不能稱之為真正的知道，真正的知識是離不開實踐的。比如，當知道孝順這個道理的時候，就已經對父母非常的孝順和關心；知道仁愛的時候，就已經采用仁愛的方式對待周圍的朋友，真正的知行合壹在於確實的按照所知在行動，知和行是同時發生的。他的目的在於“發動處有不善，就將這不善的念克倒了，需要徹根徹底，不使那壹念不善潛伏在胸中”。　對於朱熹的“先知後行”等分裂知與行的理論，王守仁在他學生編著的《傳習錄》中是這樣理解的，古代的聖賢在看到很多人把大量的時間和精力花費在知上，而忽略了行，認為這樣下去會造成浮誇的風氣，於是開始強調要知，更要行，而後世的人就理解為要先知而後行，這就錯誤的理解了聖賢的意思。北京交通大學、東北大學、北京航空航天大學把它作為校訓的壹部分。　致良知：　王守仁經歷過百死千難的人生體驗，在五十歲時提出猶如畫龍點睛般的學說宗旨“致良知”：“某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人壹口說盡，只恐學者得之容易，把作壹種光景玩弄，不實落用功，負此知耳！”　唯求其是：　王陽明倡“君子之學，唯求其是”的“求是”學風，並多有闡發。時至今日，“求是”精神仍然十分重要。浙江大學把它作為校訓的壹部分。　士農工商：　顧炎武《日知錄》卷七中提出，“士農工商謂之四民，其說始於管子（管仲）。”王陽明認為士、農、工、商“其歸要在於有益於生人之道，則壹而已”，且進壹步說明“古者四民異業而同道，其盡心焉壹也”的觀點，他把傳統觀念中壹直被視作“賤業”的工商擺到與士同等的水平。（《節庵公墓表》）王陽明《傳習錄拾遺》說：“雖經日作買賣，不害其為聖為賢”。此說被稱為“新四民論”。　四句教：　“四句教”是王陽明晚年對自己哲學思想的全面概括，即“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四句。　良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；壹切學問，修養歸結到壹點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。　無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。　但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麽他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麽會出現這種情況？　因為此時的心已經被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。　努力使自己的心回到無善無惡的狀態。　回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。　什麽是有理，只要格物致知來達到壹顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。　天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省，即“知行合壹”。　心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。天理就在人的心中。　這是王陽明所追求的人生境界，即是“怡神養性以遊於造物”，“閑觀物態皆生意，靜悟天機入穴冥。道在險夷隨地樂，心意魚鳥自流形”的“真樂”或“真吾”狀態。這種境界是超凡脫俗，擺脫個人名利毀譽貧富窮達束縛的自由狀態。在這種“至樂”境界之中，人與“大化”流行，“逍遙”於“人生山水”之間，實現了社會與自然、理性與感性、美與善相統壹，達到了壹種活潑潑的怡悅的高度自由的精神境界。　他的良知體驗美學值得我們在日常生活中好好咂摸體驗。在忙忙碌碌前行的道路上，偶壹回頭，發現先人衣決飄飄，面對蠅營狗茍生活著的人們，早已微笑的將我們宿命的留在艱苦跋涉的道路上，而兀自去追求那種自在清明的聖人生活去了。也只有在這假日，我才能去觸摸內心本有的“良知“，王氏的“格物致知”顯然對我而言，比朱熹的要親和受用的多了。　王門四句教闡述了心體、性體和良知在其心學體系中所具有的多重意蘊，指出心、性、理三者的內涵並不如通常所認為的那樣是完全等同的，並通過心性“無善無不善”的分析，指出王陽明所說的“至善”是超越道德善惡的不可執之善。最後，通過對本體與工夫之間關系的分析，揭示了四句教所內含的潛在矛盾，指出此矛盾是心學分化的壹個重要原因。