文中所指理論是系統化了的知識。理論來源於實踐，實踐需要理論指導，這是通常的認識。如果關照人的實際能力看三者關系就變得復雜了。單純的理論似乎無法等同於能力，實踐中的能力若沒有理論指導就是盲目的，這個能力似乎也沒有底氣。理論不來自實踐，理論就是空中樓閣。如若在實際生活中，能把握理論是實踐的理論，實踐是理論指導的實踐，也就是理論與實踐是壹體關系，不是二分的狀態的時候，理論便可以轉化為能力。
為什麽有那麽多的人受實踐與理論的困擾？大概也是因為所學不能為其所用的緣故。學本無所不在，既有向書本學習理論的問題，也有向實踐學習本事的問題，同時還有向他人學習做人的問題。學的根和本來自於實踐，從生命自身的角度而言，來自於生命的體驗。當生命體驗提升到理性的高度時，便為理論。理論在現代文化中可稱之為真理，在傳統文化中可稱之為道，在佛教裏可稱之為法。如此說法盡管不能完全可以等同，但大致可以互相詮釋。如此，便有了古人的道器之辯，今人的理論與實踐的討論。從生命的本身出發，學是為了更好的輔之於生命的自身成長，因此學的目的壹定是長本事。本事可用，而非裝潢。時下教育體制之下，大多人把學習知識當作了裝潢。因此也就有了“百無壹用是書生”的說法，之所以書生百無壹用，本質不在書生，而在於書生所學的知識是僵死的，知識與知識沒有聯系，知識與實踐沒有瓜葛，知識與生命沒有關系。知識與知識沒有聯系，知識就是零碎的、不成體系的；知識與實踐沒有瓜葛，知識便不能轉化為解決問題的能力；知識與生命沒有關系，也便使生命失去了學習的動力，喪失了對知識本身的興趣。這些正是時下厭學、讀書無用的要害所在。
人生有限，能把知識和理論轉化為解決問題的能力，必須經由實踐這壹關卡。關鍵還在於人的意識有沒有意識到這壹點，不意識到這壹點窮其壹生的經歷也難以對接理論和實踐。這裏還有生命的時間在理論和實踐兩方的分配問題，窮其壹生時間用於實踐不行，窮其壹生時間用於理論也不行，要恰到好處的把握分配給二者的時間本身即為藝術。此文，不在論述這方面的關系，我想探討的是實踐的環節能不能省略，而讓人的理論知識直達能力壹端。
理論通過學習可以印在腦子裏，實踐的壹端也可移植到腦子裏進行。六祖慧能的頓悟說大致類此。“悟”在心上，心之官則思，思可接千載。悟可視作感通，是超越感性的理性之上的感性。很早以前，我就意識到教育可以從佛教中獲得靈感和啟示。當今也有佛教人士撰文說佛教即是教育，此說不是沒有道理。六祖慧能的《壇經》在文化史上的地位非常重要，大概也因為六祖所處時代正是中外文化，儒釋道文化交融的時期。那個時代，有“南頓北漸”壹說，頓與漸說的都是悟。六祖說“法無頓漸，人有利頓”，意思就是知識或者理論沒有頓漸之分，而是人的理解力有快慢高低之別。能夠快理解理論的就稱為頓悟，較慢理解理論的就稱為漸悟，漸悟就是慢慢理解的。其實理解就在那壹刻當時，因此即便漸悟，在理解的那壹刻也是頓悟。能不能頓悟從知識的積累角度，就在於能不能在學習的時候將知識打成壹片，當知識打成壹片成為壹體的時候，內在的邏輯就會顯現出來，這顯現出來的東西即可為能力，這種能力當下就可用。
我們生活中常說人有三六九等，所謂的三六九等，就是上中下三等，這三等之中還有上上等、上中等、上下等，中上等、中中等、中下等，下上等、下中等、下下等。六祖慧能本身不識字，但卻為上上等之人，其頓教法門也是要接引上上等的求法者的。因而，六祖的教育理論上教的是情智最優的學生，但佛門度人是無分天分的，這就給師者在教法上提出了嚴格的要求，六祖之後佛門法脈“壹花開五葉”，造就了禪學的興盛，也與慧能傳授知識方法之多有關。
頓悟之法值得教育者研究！