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知識、實踐與能力形成的關系

很久我便發現,有眾多的人關註理論與實踐的關系。在眾多的人生問題中,這壹問題當屬首位。

文中所指理論是系統化了的知識。理論來源於實踐,實踐需要理論指導,這是通常的認識。如果關照人的實際能力看三者關系就變得復雜了。單純的理論似乎無法等同於能力,實踐中的能力若沒有理論指導就是盲目的,這個能力似乎也沒有底氣。理論不來自實踐,理論就是空中樓閣。如若在實際生活中,能把握理論是實踐的理論,實踐是理論指導的實踐,也就是理論與實踐是壹體關系,不是二分的狀態的時候,理論便可以轉化為能力。

為什麽有那麽多的人受實踐與理論的困擾?大概也是因為所學不能為其所用的緣故。學本無所不在,既有向書本學習理論的問題,也有向實踐學習本事的問題,同時還有向他人學習做人的問題。學的根和本來自於實踐,從生命自身的角度而言,來自於生命的體驗。當生命體驗提升到理性的高度時,便為理論。理論在現代文化中可稱之為真理,在傳統文化中可稱之為道,在佛教裏可稱之為法。如此說法盡管不能完全可以等同,但大致可以互相詮釋。如此,便有了古人的道器之辯,今人的理論與實踐的討論。從生命的本身出發,學是為了更好的輔之於生命的自身成長,因此學的目的壹定是長本事。本事可用,而非裝潢。時下教育體制之下,大多人把學習知識當作了裝潢。因此也就有了“百無壹用是書生”的說法,之所以書生百無壹用,本質不在書生,而在於書生所學的知識是僵死的,知識與知識沒有聯系,知識與實踐沒有瓜葛,知識與生命沒有關系。知識與知識沒有聯系,知識就是零碎的、不成體系的;知識與實踐沒有瓜葛,知識便不能轉化為解決問題的能力;知識與生命沒有關系,也便使生命失去了學習的動力,喪失了對知識本身的興趣。這些正是時下厭學、讀書無用的要害所在。

人生有限,能把知識和理論轉化為解決問題的能力,必須經由實踐這壹關卡。關鍵還在於人的意識有沒有意識到這壹點,不意識到這壹點窮其壹生的經歷也難以對接理論和實踐。這裏還有生命的時間在理論和實踐兩方的分配問題,窮其壹生時間用於實踐不行,窮其壹生時間用於理論也不行,要恰到好處的把握分配給二者的時間本身即為藝術。此文,不在論述這方面的關系,我想探討的是實踐的環節能不能省略,而讓人的理論知識直達能力壹端。

理論通過學習可以印在腦子裏,實踐的壹端也可移植到腦子裏進行。六祖慧能的頓悟說大致類此。“悟”在心上,心之官則思,思可接千載。悟可視作感通,是超越感性的理性之上的感性。很早以前,我就意識到教育可以從佛教中獲得靈感和啟示。當今也有佛教人士撰文說佛教即是教育,此說不是沒有道理。六祖慧能的《壇經》在文化史上的地位非常重要,大概也因為六祖所處時代正是中外文化,儒釋道文化交融的時期。那個時代,有“南頓北漸”壹說,頓與漸說的都是悟。六祖說“法無頓漸,人有利頓”,意思就是知識或者理論沒有頓漸之分,而是人的理解力有快慢高低之別。能夠快理解理論的就稱為頓悟,較慢理解理論的就稱為漸悟,漸悟就是慢慢理解的。其實理解就在那壹刻當時,因此即便漸悟,在理解的那壹刻也是頓悟。能不能頓悟從知識的積累角度,就在於能不能在學習的時候將知識打成壹片,當知識打成壹片成為壹體的時候,內在的邏輯就會顯現出來,這顯現出來的東西即可為能力,這種能力當下就可用。

我們生活中常說人有三六九等,所謂的三六九等,就是上中下三等,這三等之中還有上上等、上中等、上下等,中上等、中中等、中下等,下上等、下中等、下下等。六祖慧能本身不識字,但卻為上上等之人,其頓教法門也是要接引上上等的求法者的。因而,六祖的教育理論上教的是情智最優的學生,但佛門度人是無分天分的,這就給師者在教法上提出了嚴格的要求,六祖之後佛門法脈“壹花開五葉”,造就了禪學的興盛,也與慧能傳授知識方法之多有關。

頓悟之法值得教育者研究!

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