1、起源
廬劇起源，無史料可考，據老藝人相傳，在商報曾以《盲藝人考證廬劇源自霍山》為題，報道了“西路廬劇”的領軍人物之壹、年近八旬的盲藝人李儒瑤，20年前憑壹部明朝《塗氏宗譜》和自己的現場演唱，征服了業界專家，“廬劇的發源地在大別山區的霍山縣”從此壹錘定音。該縣擁有“廬劇源頭”的豐富藝術土壤，決定通過壹系列的措施重振廬劇藝術，打造“廬劇之鄉”。據了解，為了重振廬劇藝術，該縣決定整理108部傳統廬劇編輯成冊，並組織創作壹批適合快節奏現代生活的廬歌，供初學者學唱，同時編寫壹本廬劇基礎知識教材，作為全縣中小學生的選修課程；近期利用我省農村文化建設專項資金100萬元，縣裏配套230萬元，扶持民間藝術社團，最終使廬劇班社普及到全縣所有鄉鎮；還將錄制壹批正宗“西路廬劇”經典劇目光碟，向社會公開發行。
2、發展
太平天國時期已有職業班社流動演出。初期的廬劇，是以皖西大別山和淮河壹帶的山歌、門歌(門頭詞)和民間花籃舞、花鼓燈舞為基礎發展起來的三小戲。其演出劇目《賣蘭花》的唱腔,就是淮河壹帶流行的花鼓燈調；《打桑》壹劇唱的則是大別山流行的“打花石調”。當時的演出大多采用唱壹段舞壹段的形式，舞蹈如“繞籬笆子”、“繞門轉子”、“壹條龍”、“剪子股”、“荷葉翻身”等，與淮河壹帶的花鼓燈相似。廬劇在發展過程中,曾受流行於皖西北的阜南和河南固始壹帶的“嗨子戲”影響，後來又吸收、融化了湖北花鼓戲和淮河壹帶的“端公（男巫）戲”等劇種的部分劇目和唱腔，使自己不斷豐富起來，如：“端公調”唱腔和《休丁香》、《張相公打嫁妝》等劇目來自“端公戲”；《討學錢》、《采茶》等戲來自湖北花鼓戲；“黃梅快板”（又稱行路調）唱腔來自皖南花鼓戲。廬劇班社早期不滿10人，只能在農村草臺演出,劇目是《點大麥》、《遊春》、《洪武放馬》、《雪梅教子》等生活小戲和折子戲。辛亥革命前後，曾壹度和徽戲合班演出，稱為“四平帶折班”（“四平”指徽戲，“折”指廬劇小戲）。到了30年代，部分班社進入蕪湖、合肥等城市演出，又與京劇合班，稱為亂彈班。因此，在劇目和表演方面亦受徽劇和京劇的影響。
廬劇的確切形成年代，目前尚無定論，但從其歷史上的記錄來看，距今已有130多年歷史。1985年，在安徽省巢湖市發現壹刻的石碑。碑的上方刻有“正堂陳示”四個大字。碑文約400字，是當年在巢縣任知縣的陳炳所頒示的禁約。禁約計為四條，第二條即提到倒七戲。這塊石碑的發現，不但證明了倒七戲這壹劇種名稱在130多年前已經出現，而且對其產生年代提供了較為可靠的線索：即倒七戲這壹劇種形成的年代，能追溯到1840年前後（清代道光、鹹豐年間）。合肥人李鴻章還曾經用家鄉的廬劇、俗稱“倒七戲”代替過大清的“國歌”呢！那是清光緒22年（1896年），李鴻章以大清國宰相的身份出訪歐美六國。在德國，德皇威廉二世為他舉行盛大國宴，並陪同參觀軍事操練，還贈他紅鷹大十字頭等勛章。德皇在慶宴上，要求各國使節唱本國國歌。當時，大清國還沒有制定國歌，李鴻章沒有辦法，就唱了壹曲家鄉合肥流行的“倒七戲”代替國歌，蒙混過關了事。不管此事是真是假，廬劇也就是“倒七戲”在當時的流行，是不容置疑的。
3、性質
舊時廬劇班社大都是半職業性的（即農忙時種田，農閑時唱戲），長期流動於鄉村集市。演出時壹般不上舞臺，只打地攤子。壹般演員都缺乏功底，只要有副好嗓子，會些“轍口”就行了，久而久之形成了重唱不重做的傾向。所演劇目，多以“二小”戲、“三小”戲為主。唱腔多是壹唱眾和，鑼鼓伴奏，不用絲弦，三五人湊個班子即可演出，謂之“兩打三唱”。演員身兼數角，輪番替換，還要兼打鑼鼓。後來發展到“三打七唱”，“七忙八不忙”，亦還未形成固定的角色體制。廬劇從前無女藝人，旦角多由年輕稚嫩，嗓音甜脆的男少年扮演。到20世紀20年代後期，廬劇班社開始進入城市，演出劇目不斷豐富，角色行當也相應增多，分為花旦、小生、青衣、老旦、老生、小醜六行。在倒七戲興旺發達時期，每演出於各地，即吸收當地流行的戲曲或民間藝術來豐富自己。有的班社還時斷時續地與徽班、京戲班合作，先由徽班、京戲班演出正戲，然後續演廬劇小戲，這種做法叫“四平帶折”班或“亂彈班”。與徽、京戲的合班演出，使倒七戲演員在唱、做、念的表演和鑼鼓伴奏上都有了新的不同的演變。而較有水平的倒七戲班不斷入城演出，由於要適應城市觀眾的欣賞習慣，藝術上也發生了很大的變化。
二、廬劇的藝術特色
1、唱腔特點
廬劇的表演，鄉土氣息較濃，特別是花腔小戲，唱腔來自民歌，邊歌邊舞，生動活潑。與徽戲和京劇壹度合班之後，多方吸收，豐富了表演程式。唱腔分主調和花腔兩部分。主調是折戲和本戲的主要唱腔，有旦和小生唱的“二涼”、“寒腔”、“三七”；老生唱的“正調”、“哀調”；老旦唱的“正調”、“哀調”；老生、老旦唱的“端公調”；醜與彩旦唱的“醜調”；以及神鬼出場用的“神調”、“鬼對子”等。主要唱腔又有尋板（類似導板）、抹拐（類似掃頭）、伸腔、連詞、切板、大小過臺等變化。落板時常用幫腔，滿臺齊唱，稱為“邀臺”（或“吆臺”）。花腔多為民歌小調，常用於三小戲，活潑健康，有40多種，大多專戲專用。廬劇分皖西、皖中和皖東三路，各有不同的藝術特色。西路唱腔高亢，假聲較多，稱為“山腔”；東路婉轉抒情，稱為“水腔”；中路明快樸實，介乎兩路之間。
廬劇的唱腔有幾個明顯的特點。壹是在唱腔中不斷出現用假聲演唱的旋律，稱做小嗓子。二是演唱中的幫腔吆臺，即當舞臺上的演員唱到壹定的時候，由場面和後臺的演員齊聲幫唱，高亢遼闊，烘托劇情，渲染舞臺氣氛。其鄉土味很濃，風格明朗。
2、表演特色
廬劇的表演樸素而活潑，簡單而真實。打擊樂很豐富，幾乎是壹種戲壹套鑼鼓經，其身段舞蹈也是在鑼鼓聲中進行的。唱時，壹般都站著唱，隨之做壹些小的表情動作，大的舞蹈動作都是唱完壹段後，隨著打擊樂器的伴奏舞蹈起來。舞蹈吸收民間花鼓燈、早船舞等形式，花樣翻新，姿態優美。廬劇從編劇到導演，從作曲到舞美的設置無壹不與兄弟劇種相同。至於演員的唱、念、做、打及手、眼、身、法、步與其他劇種也沒有根本區別。要說有區別主要是聲腔。廬劇唱腔主要來源於民間，古廬州有門歌、秧歌、蓮花落、搭汗巾等民間小調，大別山有山歌，巢湖地區有著名的巢湖民歌。廬劇的唱腔就是根據這些民歌和小調加以提煉、升華、改良而來的，比較樸實，有很濃郁的鄉土氣息，韻味也十足。廬劇流行區的觀眾對這種唱腔愛聽、愛唱，因為它與人們的生活很貼近。
廬劇的傳統劇目分花腔小戲、折戲、本戲三類。
花腔小戲以反映勞動人民生活情趣和愛情為主要內容，也有壹些諷刺喜劇和鬧劇，如《賣線紗》、《放鸚哥》、《上竹山》、《借妻》、《罵雞》等。此外還有部分反映清末人民鬥爭生活臨時編演的劇目，如揭露鴉片鬼醜態的《打煙燈》，反映農民投奔太平軍的《下廣東》等。
折戲多為本戲中抽出的“戲膽”（具有獨立性的精彩部分），如《張四姐鬧東京》中的《搗松》、《梁祝》中的《闖簾》、《藍衫記》中的《張太和休妻》、《三元記》中的《教子》等。有些雖然來自徽戲、京劇或其他劇種，但通過廬劇藝人長期在農村演出，劇中人的性格、感情、語言，都從主要觀眾──農民的角度出發，加以重新塑造、豐富、深化，因而帶有濃厚的生活氣息和鄉土特色。
本戲以家庭悲歡離合、愛情、公案為主要內容，除本劇種獨有的《柴斧記》、《手巾記》、《幹旱記》、《河神》等外，大都移植改編明清傳奇、鼓詞和其他劇種的劇目，如《彩樓配》、《琵琶記》、《藥茶記》、《孟姜女》、《天寶圖》等。
3、行當
廬劇演員身兼數角，輪番替換，還要兼打鑼鼓。後來發展到“三打七唱”，“七忙八不忙”，亦還未形成固定的角色體制。廬劇從前無女藝人，旦角多由年輕稚嫩，嗓音甜脆的男少年扮演。到20世紀20年代後期，廬劇班社開始進入城市，演出劇目不斷豐富，角色行當也相應增多，分為花旦、小生、青衣、老旦、老生、小醜六行。
4、樂器
1949年後，廬劇在藝術上進行了較大的改革，伴奏音樂由原來的只以鑼鼓伴奏改為絲弦伴奏，並增加了部分管樂器和打擊樂器。
5、廬劇的流派
廬劇在安徽因地域不同，形成了上、中、下三路，即3個流派。上路(西路)，以六安為中心，音樂粗獷高亢，跌宕起伏，具有山區特色。下路(東路)，以蕪湖為中心，音樂清秀婉轉，細膩平和，具有水鄉特色。中路以合肥為中心，音樂兼有上路、下路兩地特色。由於它的流行區域是在皖中古廬州壹帶，1955年3月，經安徽省委宣傳部批準，正式將“倒七戲”改名為“廬劇”。
1957年安徽省廬劇團赴京演出了傳統劇目《休丁香》、《借羅衣》、《討學錢》等，贏得首都各界的好評。並受到毛澤東、劉少奇、周恩來等中央領導的接見。
三、廬劇的保護現狀
廬劇發展至今，藝術生命依然頑強，深受各階層人民群眾的喜愛，特別在農村，活躍著眾多的業余廬劇團，農村群眾盼望高質量的廬劇演出呼聲強烈，演出市場需求較大，作為安徽特有的劇種，我們要守土有責，使民間廬劇藝術健康發展和傳承，振興本地具有濃郁鄉土氣息的文化藝術。
作為國家級首批非物質文化遺產的廬劇，是歷史的產物，經歷了幾百年的滄桑變革，廬劇有過輝煌的鼎盛時期，湧現過不少優秀的廬劇表演藝術家，丁玉蘭、孫邦棟、王本銀、鮑誌遠等，進入新的時期，面對著新的挑戰，保護廬劇、宣傳廬劇、傳承廬劇是大勢所趨，是人民群眾的需求和渴望，實現廬劇振興，傳承和發展廬劇，特別是對民間廬劇藝術的保護和傳承，需要調動政府、社會、演出團體三方面的積極性，采取特殊的措施，出臺優惠政策。鼓勵民間資本投資發展廬劇，營造振興廬劇的良好氛圍，繁榮文化的社會風氣，把傳承廬劇落實到實處。