擇偶：
除“相親”外，相當於古六禮之“納采”、“問名”和“納吉”。“納吉”後來演化為今之訂盟（也有把訂盟歸人“納征”）。
“父母之命，媒妁之言”：男女婚姻大事，須聽從“父母之命，媒妁之言”。後期也有托親友說親的，在確定締親意向時，有的家長也能征求壹下婚嫁本人的意見作為參考。
“提生日”：即議親。媒人把男女雙方的庚貼送到對方家裏，各自壓置於廳堂神龕香爐底下蔔吉，若三日內雙方家中均平安無事，稱“三日圓”。如果有壹方沒有“三日圓”，議親必須取消。
相親：經雙方家長認可後，男方家庭擇日由其祖母、母或伯叔母、姑母等女性尊親前往女方家中，實察女方容貌儀表等。
定婚
相當於古六禮中的“納征”和“請期”。
“壓定”：亦稱訂盟。壹般由男方女性尊長把戒指、訂儀、喜糖等禮品，送到女家，並親自把戒指戴於嫁女手指上，宣告婚事已定。
“轎前盤”：“壓定”之後，男方先後三次備辦豐盛的彩禮送往女家，稱“戴手鐲”、“送花”和“轎前盤”，合稱“行大禮”。清末以來，逐漸把“行大禮”合並為“轎前盤”，稱為“花疊盤”或“盤擔”。有的地方是把“壓定”和“行大禮”合並在壹起舉行。“行大禮”把婚前的準備工作推向了高潮，而“行大禮”和“壓定”的中心內容都集中在錢物方面，男家向女家送聘金和禮品，有酬謝其養女之恩的用意。
“送日頭”：送“盤擔”時，要通知女家迎娶吉日及冠笄時刻，叫“送日頭”。
“送嫁妝”：在婚前壹、兩天，女家要派人把金銀首飾、珠玉古玩、綢緞布匹等眾多的嫁妝送往男家。德化畬民嫁女，舊時有資送刀斧之俗。
二、婚娶
新郎須親至女家禮迎新娘，這在古“六禮”中稱“親迎”。
清代前期，泉州婚俗中，除個別宦族外，婚禮皆不親迎；至期，辦好彩轎，遣媒送至女家。
古籍對婚姻本義是這樣解釋的：昏時行禮，故謂之“婚”；婦人因夫而成，故曰“姻”。因此古時親迎必在黃昏之後，乃至深夜，連壹切迎送人員都得穿黑色禮服，這顯然是遠古時代夜間搶親習俗的遺存。
舊時泉州迎娶都在白天，但新娘須頭蒙烏巾，並要有壹對轎前燈，這當是沿古禮黑夜親迎之遺跡。
新娘出嫁是大喜事，反而要“哭嫁”，以示悲傷，全國南北皆然。可能是思相離而悲，或是隨俗，但民俗學者認為，此乃原始社會掠奪婚姻的遺俗。
花轎抵達男家，壹時鼓樂、鞭炮齊鳴，喜氣洋洋。
新郎至轎前，下馬威似的朝轎門輕踢壹腳，轎內新娘馬上應戰，還踢轎門壹腳，這是在用壹種特殊的語言向人們宣示：日後男不懼內，女不示弱。
男家壹位平輩男青年或下輩男孩走到花轎前，揖請新娘出轎；再由男家福命大的女長輩手牽新娘出轎，送嫁娘舉起貼有紅雙喜字樣的米篩為新娘遮面。在三通喜樂聲中，新娘慢步跨過火爐，踏上瓦片，進入洞房。
據說“遮米篩”和“踏瓦片”是為辟邪，但安溪人卻有獨到的解釋，稱此舉寓有明亡之後，其孤臣遺老尚望“反清復明”，教示新婚夫婦“頭不戴清朝天，腳不踏清朝地”的隱意。至於“跨火爐”，人們認為可以利用火神的威靈，將新娘在其家裏和沿途所招惹的邪氣燒盡。
新娘到夫家後，又有拜天地、挑烏巾、喝交杯酒、宴請賓客等節目，其中鬧洞房為是日婚禮的壓臺戲。俗謂洞房不鬧不喜，不鬧不吉利，而且在新婚七天內可以連續鬧，有“七日內不分大小”之說。鬧洞房的內容大多是要新婚夫婦，當眾做出種種親呢舉動，詼諧有趣。
“公雞娶婦”：在晉江、石獅僑鄉，已定好婚期的海外青年華僑，因種種原因，近期無法回家鄉按時完婚，經男女雙方家長協商同意，如期舉行婚禮，新郎則以壹只大公雞代替。這只大公雞在七日內放在新婚洞房的床底下，七日後才移到室外雞窩，精心飼養，至其“壽終正寢”。