茶，味苦，飲後回味醇厚甘甜，能生津止渴。這就是茶的作用。它作為日常必需品進入每個家庭。隨著社會的發展，文化的積澱，喝茶已經成為壹種文化現象，壹種茶道。而道家往往與“精神”和“修養”聯系在壹起，所以茶道就成了壹種高級的文化活動。畫，原本是書，是“六藝”之壹，用於“悟”。後來隨著歷史文化的變遷，逐漸成為個人情感寄托和彰顯個性的載體。可以用來消遣，也可以用來“睡覺”。它集文學、詩歌、哲學、書法、篆刻於壹體，成為民族文化的壹個非常重要的特征。
“茶之用，等於米之鹽，壹日不能離”(王安石)。飲茶不僅為普通人日常生活所用，也為歷代文人所愛。唐宋時期，制茶技藝還被用作遊戲:鬥茶、點茶。宋代文人範仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸遊也熱衷於鬥茶遊戲。
歷代文人墨客撰文或作詩贊美茶的功用和妙賞，以茶為詩的人難以計數，尤其是陸通的“提筆謝孟勸送新茶”。全詩如下:“壹碗潤喉，二碗寂寞無聊，三碗窮困潦倒，只有五千卷字；四碗光汗，人生不公，散到毛孔；五碗清皮；六碗仙靈；我吃不了七碗，但我覺得腋下有風在吹。”這首詩充分利用了喝茶的機會。
喝茶的過程逐漸變成了人的修德和人格完善的過程，這就要求喝茶的人要有壹定的品味和修養。特定的飲茶環境也使得飲茶成為壹種愉悅、滋補的審美體驗。喝茶壹定要有優雅的心境。如果妳充滿了邪惡和世俗的思想，那就違背了茶的純潔與和諧的精神。茶嘗人，茶嘗人。明代屠龍在《考證》中說:“沏好茶喝了是大罪，不是人，取泉灌蒿也是大罪。還有人不知道自己的興趣，壹口氣就精疲力盡了。不是假品味，也很俗。”陸羽在《茶經》中說:“茶有用，味寒，是最適合節儉飲用的人。”喝茶不僅有解渴生津的單純藥用功能，還可以上升到如何做人，與德有關。這是查德。
茶是天然之物，雖經人采摘制作，但仍還原了茶的原味。飲茶之人若德，能以平和之心、無欲無求之態、無明之心回歸本源，則能以茶歸真，從而達到天人合壹。這是茶人的最高境界。
繪畫也是關於心靈的繪畫，強調心靈的平靜，人格的陶冶，德性的完善，藝術的修養，最初繪畫是以“教化、助人、啟戒、促進”的功能出現的。直到魏晉六朝玄學的興起，人們開始註重養生，主觀觀念開始凸顯，開始狂放不羈地表現個性。當時的“竹林七賢”很有代表性。
繪畫和品茶壹樣，是養生的藝術，可以愉悅心情，陶冶情操，滋潤心靈。畫畫的時候可以靜下心來，用氣帶動筆，練太極，動壹動全身，就可以健身了。繪畫是壹種心靈的意象，寄托感情，遊走於天地之間，訴諸於筆，所以說起來也很好玩。
茶道，畫道，屬於精神文化活動，與功利無關。這種狀態是放松的，愉悅的，專註的。無論是飲茶、作畫，還是賞畫，都要自覺忘記物我界限，全心全意與茶(或畫)交流，通過物我的相互融合，感受人與茶(或畫)的親密關系，從而達到玄妙的境界。
喝茶或作畫時，若心無雜念，身心放下，全身合壹，便是“禪茶”或“禪畫”。茶道和繪畫都是自然的，崇尚意境。自然美是樸素的，表現在天的高，地的厚，花的開，月的自知，自由無為，冷漠無情。這在茶道中表現為簡單凝練，心性純凈，不做作，隨遇而安；在繪畫中表現為心靈無障礙，順其自然，以超脫的心，奔放的筆，創造出繪畫的意境。
好的畫景往往也是茶景。倪雲林的《過膝齋圖》中，壹石岸、幾株枯樹、壹座孤亭、壹灣湖寫在近處，遠山用淡淡的筆觸，極其荒涼寂寞。畫面自然，無痕，幹凈優雅，不沾灰塵。這樣安靜的地方，才是靜心品茶的意境。