樓主師兄所說所做，已經是攀緣了。阿彌陀佛。
隨緣與攀緣
什麽叫做隨緣？什麽叫做攀緣？接著我們上壹講的
“起行不虛、實心求法”的主題講。儒家告訴我們如何起行不虛呢？孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”
這裏面也談到“起行不虛”的問題。在家孝順父母，要有孝行，孝道；出門要“出則弟”，就是看到別人，把自己放低，把別人都當成自己的兄長壹樣對待；“謹而信”，說話做事嚴謹、有信用；“泛愛眾”，對大家都持平等心，壹視同仁，有慈悲心；“而親仁”，親近善知識；然後“行有余力，則以學文”，前面幾點做到了，還要不忘記自己學習。所以，儒家告訴我們，怎麽來實踐“起行不虛”，講的也是非常清楚。
出家比丘，壹早起來，就有壹個偈子：“從朝寅旦直至暮，壹切眾生自回護，若於足下喪身形，願汝即時生凈土。”我們壹下地就要懂得隨緣，就緣法了。起床了就不能忘記佛法，實心求法。搭衣的時候，“善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披。”壹看到衣，也不忘念經偈、持咒語。吃飯的時候也是壹樣，念供養咒，這些都是隨緣。大寮煮什麽，行堂的同學就給妳行什麽，行到妳跟前是什麽，妳就吃什麽。這就是說人的心就是隨著緣來觀照。我們看到的、聽到的，見聞覺知、色聲香味觸法，都要能夠用智慧來觀照，當下自己要起什麽心，自己要怎麽辦，非常清楚。
所謂攀緣，人的心就像猴子壹樣，從這棵樹跳到那棵樹去。猴子跳躍的時候必須要抓住樹枝、樹幹，才能跳來跳去、活蹦亂跳。我們常常聽到俗話說“不敢高攀”，高攀就是攀緣，低攀也是攀緣，就像猴子從高處往下處跳，也是攀緣。從高處往低處，從低處往高處，都是攀緣。攀緣是人的散亂心、分別心的表現。攀緣時，內心裏就有個執取，執取壹個“有”。
就如過齋的時候，可能會有執取。妳喜歡吃蘑菇，沒有蘑菇就不吃；想吃白菜，沒有白菜就不吃；或者喜歡吃辣的，沒有辣味，就不想吃；喜歡吃甜的，沒有甜的就不想吃。這就是壹種執取的心，執著的心，這個執著的心，如果這種執著壹直在熏習著我們的心，那我們的分別心就越來越重，問題就會越來越多 。因為不容易做到“謹而信、泛愛眾、 而親仁”，所以壹天到晚都是隨著煩惱、妄想、顛倒在走，而自己並不知道，反而認為攀緣是正確的。
譬如說小孩子，他喜歡的東西就是玩具，玩具可能是就五塊錢、十塊錢，非常便宜的東西，而小孩家裏可能有百萬千萬的資產，但這個小孩就只是很喜歡玩具。他壹天到頭只玩這個玩具，內心當中所緣的就是這個玩具。如果把玩具拿走了不讓他玩，或者把玩具弄壞了，他就會大哭大鬧。那麽，小孩為什麽會哭鬧呢？因為他離不開這個玩具，他把這個玩具當成自己的壹部分。所以當妳把玩具拿走時，他不在於說這玩具值五塊錢還是十塊錢的問題，也不在於說他的父母可以再給他買壹百個壹千個玩具。他就喜歡這個玩具，執取這個玩具，對於更大的緣、更有價值的東西，他不知道。這個小孩不知道說自己家裏還有更值錢的，更有價值的。像古玩，字畫，房子啊，產業啊等等，他覺得這些跟他自己沒有什麽關系，也認識不到這個價值。
在廟裏邊也是壹樣。我們在這裏常住，可能想的只是說自己有壹個好的筆記本，有壹個好的手表，壹個好的mp3。或者說我今天好好打個坐，好好去磕幾個頭，好好上壹堂課。這些概念，表面看起來都是對的，但是實際上，我們的心依然在攀緣，沒有想起來說，常住這個時候規定要幹嘛？壹般都是隨著自己的興趣在做。喜歡時就壹直在那裏打坐，不喜歡就不坐了；喜歡時就來吃，不喜歡就不來吃。高興時吃好多，不高興時吃壹點點，這些都是隨著我們的心情，隨著散亂心、分別心、狂妄心在走。
這樣，我們就會緣不到說這個常住是我的，只會緣到說眼前這個缽是我的。這說明我們的心量是很小的。對壹個常住，壹個寺廟、道場沒有認同感，認識不到這是我的壹部分，因而人就沒有歸宿感。學佛法就是要不斷地對於正確的、廣大的、善的所緣境的認同、歸屬，我們才會有這種心，才能夠起這種心，才有辦法去實踐。
如果沒有這樣的認同感，在壹個廟裏人多了，妳就會天天看這個人看不順，看那個人看不慣；看什麽事情也不滿意，等等，勢必煩惱重重。如果我們有了這種廣大的心，有這種隨緣的心，有這種皈依的心，有這種認同的心。認識到某某人、某某同學就是我們常住當中的壹員，每個人都是寺裏的壹員，那麽，我自己應該怎麽辦？
比如：妳俗家裏有個小孩哭了，妳就想辦法讓他不哭。小孩可能會把家裏的名貴物品打壞，那妳就會想辦法去預防，怎麽樣才能不會讓小孩把貴重的物品弄壞，妳不會覺得這個事情跟自己沒有關系。在道場中也是壹樣，別人在做事，妳也要想方設法去幫助。這就是對寺廟的認同感，歸宿感。在道場中，如果沒有這種認同感，沒有這種歸宿感，妳就會想這個道場反正也不是我的，是某某法師或者是誰的，跟我沒關系，我自己還不知道要住幾天，那妳的身心怎麽能夠安頓呢？身心怎麽能夠自在呢？這樣，我們的心就像猴子壹樣，活蹦亂跳的，每天都是隨著自己的妄想在走，隨著自己的煩惱在走。所以隨緣是非常重要的，要去隨什麽緣，我們是能夠掌握的。
“泛愛眾，而親仁”，親近善知識、同參道友。在道場，如果我們不能經常培養這種主動的心，去想怎樣為這個道場發心、要怎麽著力、要怎麽用功，我們的心和學習、工作、生活的環境就勢必會越來越疏遠；這樣的道場，我們就不能安住。
“泛愛眾”，眾生平等，如果我們壹直去分別，這個人遠、那個人近，這個人大、那個人小，這個人高、那個人低，都是不對的，都是內心的問題，都是我們學佛法要去糾正的，要去對治的。所以這個緣，是我們能夠去觀照，然後才知道說自己怎麽辦。見行見行，正見培養起來，問題認識清楚了，然後自己應該怎麽辦就知道了。就猶如說走路，路子看清楚了，自己就知道怎麽走，如果路子看不清楚，那就有可能越走越危險，越走越遠，南轅北轍。
道場裏有這麽多法師，大家在修行用功，我們隨緣跟著大家壹起用功、學習、做事，就不會有錯，不會有大的偏差，慢慢自己也就進步了。這種緣是壹種非常強大的壹種修行用功善法凝聚成的力量，如果我們缺乏了這種緣，個人用功的力量是非常微弱的，是不容易用的上功的，也就是我們沒有靠這樣子的壹種外在的很好的修行環境、外緣的力量對我們的幫助，對我們保護，我們用功是用不了的。
所以在道場當中，要認清楚我們要怎麽用心。認清什麽是攀緣，什麽是隨緣。隨緣是主動的，攀緣雖然也是主動的，但是，是勉強的。緣壹過，就不行了。就像猴子從這壹個樹枝攀到另壹樹枝，它必須要靠外在的壹根樹枝。隨緣，我們看到這根樹枝，看到這個境界，看到這棵樹，知道我要怎麽辦，所以隨緣和攀緣是不壹樣的。攀緣就是執著，執著也就是沒辦法，沒辦法解決，就猶如我們的心被萬能膠給膠住壹樣，解不開了。
“隨緣”，自己知道應該怎麽辦，知道怎麽處理，自己有能力來應對。那麽我們有什麽能力，怎麽來應對呢？比丘也好，沙彌也好，佛、菩薩、祖師大德們都是告訴我們從早到晚應該怎麽做，在受戒前都學《毗尼日用》，怎麽用功記載得清清楚楚
，如果我們壹天到晚，照著這麽去做，那麽內心就能夠緣到法。
什麽叫做緣到法呢？只有透過佛言祖語，經常去憶念、串習、思維，才不會忘記。如果不是有意地聽經聞法思維，我們很容易就把法丟到腦後了。所以叢林當中隨眾、隨緣，都是非常高量、重要的修行的下手處，大家要在這方面能夠用心去體會。