如何解釋「聖人無情，以萬民為草狗」？

要正確解讀老子的這兩句話，關鍵是要搞清楚什麽是“壹條卑微的狗”，什麽是“聖人無情”。古人對“草狗”有兩種說法:壹是《莊子·田蕓》中的說法——“史進曰:‘夫草狗非陳野，以竹填之，以巾繡之，屍願齊(齋戒)戒之。已在陳野，行者練頭，蘇軍取之烹之。”“意思是草狗是用茅草做的類似狗的祭品。祭祀前放在盒子裏，用五彩絹錦裝飾，主持祭祀的人沐浴齋戒後，恭恭敬敬地放在祭壇上；祭祀結束後，它被遺棄在路上，背被路人踐踏，最後被樵夫撿起來燒水做飯。可見，祭祀前後人們對“稻草狗”的態度是完全相反的。另壹個是江湖上的輿論。在河上，齊桓公給老子記下了這兩句話:“天對地好，不是出於仁慈，而是出於自然。”天地萬物生，人是最貴的。天地視之為草芥狗畜，不怪。聖人愛養諸人，不要善良，要自然。聖賢視人如草芥，狗如禽獸，不計較其禮(《老子·官印句·道德經上》)。來自王弼《老子道德經註》中的相關註釋(《土地不是給動物住的，是給動物吃的；不是為了狗，而是人吃狗。無為而無不為，萬物各得其所，所以要用之。)從這個角度來看，王弼似乎贊同何工對“稻草狗”的解讀。雖然古人對“豬狗”有這兩種看法，但魏晉王弼流傳下來，《老子》對“豬狗”的註釋，都是以《莊子·田蕓》為依據的。但是，莊子的“草狗”和老子的“草狗”壹樣嗎？我們先來看看莊子借史進之口說了些什麽(據:田蕓屬莊子，學界認為外篇雜篇為莊子後期之作，為敘述方便，此處暫按莊子之作)。上面是:“孔子西行至魏。顏淵問史進曰:‘笑主公之所為？’史進說:‘對不起！而且主人很窮！顏淵說:‘為什麽？’“意思是孔子西行到衛國。顏淵對史進說:“妳覺得我老師的做法怎麽樣？”史進說，“真可惜！妳的老師會有麻煩的！”顏元問，“為什麽？”然後就是前金老師說的關於“稻草狗”的那壹段。緊接著，下面仍然是史進的說法:“拿回去就灌滿閆妍，毛巾繡上文字。如果妳在它下面遊泳，妳不會做夢，但妳會很尷尬。“今天師父還帶著先王的老狗，召集弟子們在它下面睡覺、躺著。所以宋代砍樹，魏代剪跡，商周窮，是夢邪。被蔡晨包圍，妳七天不吃火，和鄰居同生共死。是邪惡的嗎？“這段話的意思是，如果有人把被遺棄的豬放回箱子裏，用刺繡裝飾，作為珍寶放在他的沙發邊上，即使不會引起噩夢，也會像遇見魔鬼壹樣可怕。現在妳的老師也把我先王用過的“稻草狗”收了起來，召集弟子帶在身邊。於是到了宋朝，被砍樹羞辱，困於保家衛國，未能立誌商、周等地。那不是他的噩夢嗎？被圍困在陳蔡交界地區，餓了七天，瀕臨死亡邊緣，這不是和遇見魔鬼壹樣恐怖嗎？因此，莊子講“豬狗”的故事是為了諷刺孔子對時事的無知。即使歷史條件發生了重大變化，他還是乞求前任的精神，所以處處碰壁。所以，這和老子說的“稻草狗”沒有關系。古今註釋家用莊子的理論來詮釋老子的話，似乎是壹個替代另壹個。現代國學大師劉先生對《莊子》“草狗”的本質壹針見血:“先用之，後棄之”(《老子雲補》)。也就是說，如果我們這樣解讀老子的兩句話，那麽天地對萬物都是務實的態度，聖人對百姓也是務實的態度。難怪有些筆記家會“天地無情，把壹切都當成了稻草狗；聖人不仁，視百姓為草狗。”釋義:“天地無愛，視萬物為用過的稻草狗，毫無牽掛；聖人無慈悲，待百姓如用豬，無憐憫。“雖然有些註釋者也采用莊子田蕓的理論，但他們通過“讓萬物自然生長”來解釋“以萬物為稻草狗”，通過解釋“以人民為稻草狗”來解釋“讓人民發展自己”。顯然，這種解讀顯得過於牽強，因為既然是“用之初棄之”，又怎麽能讓萬物自然生長，讓人民自我發展呢？筆者認為，對《老子》中“草狗”的解釋，應該以“河上輿論”理論為依據，即應該解釋為草和小狗。這樣，老子的兩句話就可以解讀為:天地無偏愛，猶如小草小狗，任萬物自然生長；聖人“無親戚”，對百姓壹視同仁，如草小狗。”仁無親戚”出自《莊子·耕桑初》。莊子也說:“仁猶善”(《莊子之命》)。這意味著最高的“仁”沒有親疏貴賤之分，“仁”是壹種非常高尚的美德。”聖人無情”應該從“仁無親戚”的意義上說，因為這也是老子壹貫的思想。老子說要平等對待人民，“所以不能親近，不能親近；得不到，就得不到，害了；得不到就貴，得不到就便宜”(第56章)。作為壹個“仁慈”的聖人，他絕不會像對待“稻草狗”壹樣，以務實的態度對待人民。如果把人民視為“初棄”，那麽是否允許人民“自行發展”，取決於聖人是否樂意，所以不可能無條件地“讓人民自行發展”。壹句話，如果把老子所說的“草狗”看作是“棄其初”的祭品，那麽對“天地，以萬物為草狗；“聖人不仁，以民為草狗”的解讀，必然與聖人的品格和老子自然無為的思想相矛盾。其次，將“聖人無情”解讀為“聖人無善心”也是不妥的。老子筆下的聖人是道的化身，是最理想的君王，也因此是最仁者，這壹點在《老子》中有所論述。比如“就是因為聖人總是善於救人，所以不棄人；總是善於保存東西，所以沒有遺棄”(第27章)；聖人常無心，以民之心為心。好，我好；如果妳不好，我就好”(第49章)；人不好，何必嫌棄？”(第62章)聖人對世界的悲憫和終極關懷躍然紙上。他還說，聖人是“凡事義無反顧，生而無之，不靠之，得誌之後，生活在榮華富貴之中”(第二章)。這就是說，聖人總是讓萬物(包括壹切民族)發展自己而不硬性控制，養育萬物而不據為己有，培養萬物而不依靠自己的能力，事業成功而不居功。”聖人不積”和“天道益而無害；聖人之道，不可爭之”(第81章)。也就是說，聖人不為個人積累財富；他只為人民努力工作，從不為個人名利而奮鬥。這是多麽無私博大的善舉啊！特別值得註意的是，在第五十七章中，老子說:“是以聖人雲:‘我無為，而民自造；我如此安靜，人民自以為是；我無所事事，人民富裕；我沒有欲望，但人民是簡單的。“聖人的‘無為’、‘靜’、‘無為’、‘無欲’，就是‘無為而治’，旨在為人們的修身、正心、自強、樸質創造良好的社會環境和條件，使廣大人民群眾實現個體自由、自主、群體自治、自我教育、自我成就。或者問:既然老子筆下的聖人最講仁義，那麽應該如何理解老子關於反對仁義的論述？學界指老子反對仁義主要基於兩句話:壹是“大道廢而有仁義”(第十八章)；二是“要無情，要孝順百姓”(第十九章)。現在試著做壹個分析。古今大多數註釋者都把“大道廢而有仁義”作為壹種價值判斷，所以“大道”和“仁義”是截然對立的。其實這句話不是價值判斷，而是事實陳述。意思是仁義作為壹種道德規範，是在大道被廢的時候產生的，因為在大道盛行的“至德之界”，人們“正直而不知義，相愛而不知仁，誠實而不知忠，無知而不信”(《莊子·天地》)，所以沒有仁義之類的道德規範。